Democracia Multicultural

Bandera Maya

2012-01-25T06:54:00.004-06:00

por Anabella Giracca
elPeriódico (25 ene 12)

Se dice por bandera a una pieza de tela, sujetada por uno de sus lados a un asta o colgada de una driza. Identifica o representa a un grupo de personas. Es un símbolo de honor. Un reconocimiento de Estado con identidades de base sentimental.

La bandera maya fue una creación colectiva, y se ha utilizado, ancestralmente, en toda ceremonia pintando la tierra con veladoras y flores. Organizaciones mayas de diferente índole la han elevado, desde décadas atrás, en movimientos campesinos, en reivindicaciones y luchas (como en la creación de la Academia de Lenguas Mayas). Fue Álvaro Colom quien le dio mayor protagonismo izándola en el Palacio Nacional. Como era de imaginarse, no la defendió con un acuerdo gubernativo, sino la utilizó de una forma vana, artificial, al lado de ese “rostro maya” que no pasó del discurso.

Independientemente de los juegos perversos, verla ondear en espacios de la vida nacional, representó respeto a la diversidad. Reconocimiento de Estado al pluralismo cultural que nos caracteriza. ¡De Estado!

El hecho de tomar en cuenta símbolos de las culturas nacionales, teje un imaginario social de inclusión. Eso, en un país dividido. Sí. Guste o no, estamos divididos, porque no hemos logrado entender que la unidad se basa en el respeto a la diversidad. Estamos divididos porque el etnocentrismo, paternalismo y racismo no permiten la concordia. Por el pánico a las diferencias. Divididos porque un niño indígena tiene tres años promedio de escolaridad y uno ladino seis. Porque no hay auténticos esfuerzos por lograr la equidad.

El discurso agotado, “la presencia de la bandera maya separa a la población”, es preocupante. Lleva de respaldo la obsesión por la homogenización. Luego, de nuevo: “No a la universidad maya, no a los idiomas mayas, no a una bandera maya, no a la educación intercultural bilingüe”. “¿Porque divide?” “¿Porque todos somos iguales?” ¿Iguales a quién?
El recogimiento, sin consulta, de la bandera maya del imaginario colectivo, puede representar un duro mensaje. Simbólico (lo indígena no tiene un valor en términos de Estado). Contradictorio. El Presidente en sus palabras se refirió con orgullo al Oxlajuj B’aqtun, luego, al día siguiente, retiró la bandera maya del Palacio. Dejarla ondear felizmente, le hubiera traído bondades.

No olvidemos: “Tengo derecho a la diferencia cuando la igualdad me invisibiliza. Tengo derecho a la igualdad, cuando la diferencia me discrimina”. (Sousa).

Pueblos indígenas y Álvaro Colom II

2012-01-23T07:18:00.000-06:00

por Irmalicia Velásquez Nimatuj
elPeriódico (23 ene 2012)

Por la composición poblacional de Guatemala –donde aproximadamente el 60 por ciento proviene de tres pueblos indígenas: Maya, Garífuna y Xinca, siendo el maya el mayoritario al poseer el 95 por ciento del total de la población indígena– les asiste el derecho de elaborar un balance de las acciones de Álvaro Colom y de cualquier gobierno.

Sin embargo, para elaborar un análisis profundo se requiere de informes de la institucionalidad indígena y del Estado, así como desgranar las evaluaciones de logros y desempeños. Por estos límites, este análisis es general, basado en mi experiencia en procesos que impulsan organizaciones indígenas.

Colom intentó desde el primer día manejar estratégicamente el discurso de un gobierno con rostro maya, pero durante su gobierno no se reflejó una asignación de transferencia de poder hacia estos tres pueblos en los poderes del Estado. Fue un gobierno que manejó el discurso en combinación con la simbología maya y algunas creaciones mestizas que manifiestan elementos de la cotidianidad, festividad o resistencia del mundo indígena rural que el Presidente conocía, por ejemplo: el uso en las dependencias del Estado de la bandera de los cuatro pueblos que era desconocida a nivel nacional, un símbolo del movimiento indígena campesino que gira alrededor del nahual Q’anil.

También, el uso del son El Rey Quiché –de Daniel Hurtado– que sustituyó a La Granadera en el protocolo. Se sumaron festividades que conmemoraron el Día de la Marimba y otras que llevaron a caer en lo folclórico, pero no trascendieron en lo político, ni en lo económico.

Pueblos indígenas y Álvaro Colom (I)

2012-01-16T08:31:00.000-06:00

por Irmalicia Velásquez Nimatuj
elPeriodico (16 ene 2012)

Concluido el mandato de Álvaro Colom (2008-2012) se inicia el proceso de revisar su gestión con ojos críticos. Acción que aplica, ante el escrutinio de la historia, a cualquier mandatario o funcionario público. Precisamente, el discurso del presidente Otto Pérez, el sábado, así como el escenario y la simbología construida para la transición, muestran un momento distinto al de 4 años atrás.

En toda la historia de Guatemala Colom ha sido el único presidente que planteó que su mandato tendría un “rostro maya”, que construiría una social democracia con “la Guatemala de los 23 rostros”. Por eso, corregiría la intolerancia, la desigualdad y eliminaría la discriminación del país. Precisamente, el tercer eje transversal de su gobierno –según su discurso de toma de posesión– fue su compromiso con los pueblos indígenas de conjuntar los distintos esfuerzos que se habían realizado desde 1992 (en el marco de los 5 siglos de la colonización española) y los compromisos establecidos en el Acuerdo Sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas (1995). Lo anterior permitiría, en lo económico, lograr “el privilegio de los pobres y materializar el “todos por igual” que implicaba la búsqueda simultáneamente de la equidad social junto con la armonía entre pueblos, cosmovisiones y culturas.

En este escenario su plan de gobierno propuso 52 acciones relacionadas con pueblos indígenas, ahora el trabajo de los pueblos es analizar cuántas de esas acciones se cumplieron y cuántas no; y conocer los elementos internos y externos que impidieron el logro de las mismas.

Al cotejar el discurso con la realidad, concluido el mandato, se evidencia que las buenas intenciones no pueden avanzar si no se cuenta con un equipo de alto nivel que operacionalice las ideas. O sea, no solo se trata de colocar a mujeres y hombres indígenas, sino que también posean compromiso, capacidad, poder técnico, académico, político y estratégico para trabajar y lograr los cambios deseados. El gobierno de Colom falló porque no supo o no pudo convocar a los mejores cuadros indígenas y para colmo nombró a hombres ladinos, ignorantes del tema, al frente de varios procesos de negociación con los pueblos indígenas.

Enajenación colonial

2011-12-21T09:30:00.000-06:00

por Francisca Gómez Grijalva
PrensaLibre.com (21 dic 2011)

En Ixim Ulew -tierra del maíz o Guatemala- es una tradición católica, con raíces colonialistas, que el día 12 de diciembre la gente ladina vista a sus hijas e hijos de inditas e inditos, como se afirma en términos racistas. Esta práctica en el imaginario de estas personas es una muestra de devoción o agradecimiento a la Virgen de Guadalupe, que en México es considerada la virgen morena. Y en el contexto de Ixim Ulew, la persistencia del sistema patriarcal colonialista en las estructuras políticas, económicas, religiosas y sociales provoca el irrespeto a la dignidad de las personas, simplemente porque se niegan a renunciar a su identidad maya, garífuna o xinka.

Me interesa hacer ver las profundas contradicciones existentes en la conciencia colectiva del Pueblo Ladino, que generalmente trata con desprecio y rechazo a las mujeres mayas, quienes siguen vistiendo la indumentaria maya, es decir, el uq —corte— y el poo´t —hüipil—. Sin embargo, todos los 12 de diciembre las ciudades y pueblos de Guatemala se llenan de mujeres ladinas y hombres ladinos que llevan a sus hijas e hijos a las iglesia para recibir las bendiciones de la Virgen de Guadalupe y luego recorren las calles exhibiendo a las niñas con cortes, hüipiles y sandalias, mientras que a los niños los visten con camisa y pantalón de manta, sandalias y sombreros.

Compartiendo reflexiones con la feminista y cientista social maya k´iche´, Dorotea Gómez, nos resulta indignante ver que en esta fecha la gente ladina vista a sus hijos e hijas con la indumentaria de las personas a quienes cotidianamente desprecian, marginan y excluyen, por ser indias e indios. Y más absurdo resulta que, además de vestir a las niñas con hüipiles y cortes, para que no parezcan tan indias las maquillan al estilo occidental, y a los niños les pintan barbas y bigotes, reforzando claramente ciertos estereotipos racistas.

Para todas esas familias que cada año practican este travestismo étnico en sus hijas e hijos, este acto es una diversión, es una fiesta, pero ni siquiera durante ese día reflexionan sobre su racismo hacia las mujeres y hombres mayas.

Como afirma la socióloga y comunicadora social maya kaqchikel, Victoria Tubin Sotz, se aprecia la indumentaria maya siempre y cuando su utilización responda a propósitos políticos, folclóricos y turístico-comerciales que benefician a los sectores económicos y políticamente poderosos. No obstante, para las mujeres mayas, vestir corte y hüipil en este país significa vivir cotidianamente el racismo y la exclusión; representa, entre otras cuestiones, afrontar la sanción social y política de que las mujeres mayas no somos modernas, porque nos negamos aceptar la indumentaria eurocéntrica que supuestamente simboliza civilización.

Pero, por otra parte, usar esta indumentaria, para muchas mujeres mayas cada vez más se está resignificando como un desafío al sistema patriarcal, misógino y racista que impera en este país. Constituye una acción política explícita para reivindicar nuestro inalienable derecho a ser, hablar, actuar y vestir según nuestros propios códigos y también a que esto sea respetado.

Foto: PrensaLibre.com

¡Las dos Guatemalas?

2011-11-30T22:19:00.001-06:00

Elaborados a partir de las herramientas y data de la SEGEPLAN.

Posmulti-culturalismo

2011-11-14T06:55:00.001-06:00

por Irmalicia Velásquez NimatujelPeriódico (14 nov 2011)La era del multiculturalismo neoliberal practicada por los gobiernos electos llegó a su fin. Esta época tuvo su apogeo en Guatemala, con el gobierno de Alfonso Portillo, se sostuvo con Oscar Berger y se le intentó mantener con vida con Álvaro Colom pero sin éxito. El multiculturalismo –como corriente básica del neoliberalismo– construyó un conjunto de políticas que aplicó estratégicamente para frenar las largas demandas de los pueblos indígenas que habían estado económicamente explotados y culturalmente despreciados. Las “políticas de identidad” que surgieron desde diversos movimientos indígenas y campesinos en América Latina a finales de la década de 1980 provocaron temor en quienes concentraban el poder: organismos financieros mundiales, empresas transnacionales, elites locales y religiosas. Como respuesta impulsaron a través de los gobiernos que instalaban “políticas de reconocimiento” para darles pequeños espacios y frenar la sublevación del indio rebelde. De estas políticas nace el reconocimiento como pueblos, la creación de la institucionalidad indígena y el otorgamiento de pequeñas cuotas de poder en el Estado a profesionales indígenas, quienes llegan por primera vez en la historia, pero con severos límites para actuar. Son las políticas de reconocimiento las que permiten en Guatemala que el Ministerio de Cultura, algunos viceministerios en Educación, Agricultura, Medio Ambiente y dos Embajadas se otorgaran a mujeres y hombres indígenas. Sin embargo, después de tres gobiernos se evidencia que las políticas de reconocimiento sin políticas económicas no pueden acallar la voz de los sujetos históricos insurrectos. Ahora que el presidente electo, Otto Pérez, está conformando su gabinete es claro que no dará continuidad a las políticas de identidad, pero sí impulsará una estrategia de control sobre los recursos en territorios indígenas. Así lo dijo Pavel Centeno, próximo Ministro de Finanzas (elPeriódico 08.11.11), cuando expresó que para mejorar los ingresos del Estado, entre otros elementos “… está la Ley de Minería y la reforma al sistema de regalías, al que vamos a entrar”. ¿Es este el nuevo instrumento de desarrollo del Gobierno en la época del posmulticulturalismo neoliberal?

Exclusión indígena

2011-11-02T07:05:00.000-06:00

por Haroldo Shetemul
Prensa Libre (2 nov 11)

EL ACTUAL PROCESO ELECTORAL no ha representado ningún avance para la población indígena; al contrario, ha mostrado más exclusión. Pese a que las estadísticas evidencian que los indígenas tuvieron mayor participación en las votaciones, su representación política no ha sido equitativa. Según la Cuarta Misión Indígena de Observación, la asistencia a las urnas de estos pueblos alcanzó el 66% en la primera vuelta electoral, lo cual marca un hito debido a las condiciones adversas que privaron en varias partes de la república.

La citada misión agrega que esa participación fue del 80.40% en Sololá, del 68.42% en Huehuetenango, 64.99% en San Marcos, 73.27% en Quiché, 75.54% en Alta Verapaz, 72.70% en Baja Verapaz, y 65.61% en Quetzaltenango.

PERO ESA DISPOSICIÓN a involucrarse en el proceso no significó que los indígenas fueran a votar por una mayor representación étnica. Al contrario, estas elecciones mostraron que el sistema político del país se aleja de la necesaria representación de la población étnica y se inserta en actitudes mercantilistas y clientelares. Los resultados son más que evidentes: si en la actual legislatura participan 20 diputados indígenas, para el período 2012-2016 apenas serán 19, de los cuales cinco serán k’ichés, cuatro q’echíes, cuatro kaqchiqueles, dos mames, un tz’utujil y dos poqomchíes. Eso significa que los indígenas solo representarán el 12% del total de parlamentarios. Si asumimos que el Congreso es la representación popular del país, en tal representación no se toma en cuenta a los pueblos mayas, garífunas ni xincas.

EN SU ANÁLISIS, “Congreso y diversidad étnica”, Susan Batres muestra los números de la exclusión política: Totonicapán, con cerca del 98% de población indígena, tendrá un diputado indígena de cuatro electos; Quiché, con el 90% de población indígena, tendrá dos legisladores indígenas, de ocho electos; Alta Verapaz, con 93% de población indígena, tendrá cuatro de nueve electos; Huehuetenango, con 65% de población indígena, tendrá uno de 10 electos, y Chimaltenango, con 79% de población indígena, tendrá uno de cinco electos. Entonces, estas elecciones han tenido poco que ver con la representación y aspiraciones de los pueblos indígenas del país.

¿CUÁL ES EL PROBLEMA?; Batres considera que el origen excluyente comienza en la composición de los partidos que tienen una amplia base indígena, pero una dirigencia que se cierra a esa representación. Los dueños de los partidos se quedan con las mejores casillas para participar en los comicios y venden puestos privilegiados a quien puede comprarlos y envían a los representantes indígenas a los últimos lugares de las listas, en los cuales muy difícilmente pueden resultar electos. Por ello, es fundamental el impulso de una reforma de fondo del sistema de partidos políticos para que estos, como entidades de derecho público, tengan estructuras representativas y no sean solo grupos capitalinos creados con el único fin de hacer de la política una actividad perversa y mercantilista.

Voto indígena

2011-10-31T09:22:00.000-06:00

por Irmalicia Velásquez Nimatuj
elPeriódico (31 oct 11)

El significado de los procesos eleccionarios es variado en territorios donde cohabitan diferentes mundos y esto no es negativo, por el contrario es normal, especialmente si estos se han construido como parte de imposiciones coloniales o neocoloniales sobre pueblos completos. Lo negativo es querer cerrar los ojos y la mente a posiciones diferentes y estacionarse en marcos inamovibles que impiden la discusión, el análisis y el compartimiento del poder.

Cuando se abordan los procesos eleccionarios desde el contexto indígena provocan desde silencios, pasando por denuncias de abusos hasta memorias que evocan a los indígenas que se atrevieron a romper la exclusión electoral desde el primer momento en que la ley les permitió elegir y ser electos. En el caso de Guatemala el inicio lo marcó el año de 1945 y los nombres del abogado Augusto Sac Recancoj y del profesor Pablo Pastor vienen como muestra de que al permitírseles, por primera vez, a los indígenas participar, se optó por ingresar para entender el sistema eleccionario y tratar de usarlo para empujar cambios por justicia para sus pueblos.

De igual manera al permitírsele a la mujer y al hombre indígena analfabeta, en 1965, el derecho al voto empezaron a ejercerlo lentamente. El sistema ha mostrado que el ingreso ha tenido un costo complejo para los pueblos indígenas, ya sea optando a cargos o concurriendo a las urnas. El balance es que se ha logrado poco de lo que la democracia formal ofrece porque en medio de la pobreza extrema el sistema democrático les ha otorgado derechos culturales pero acosta de negarles o ignorar otros: los económicos y los territoriales. Pero también el sistema ha mostrado que las lógicas del ejercicio del poder indígena no han sido totalmente destruidas, aunque en mayor o menor medida han sido cooptadas.

En la actualidad el peso del voto de los indígenas ya no se ignora, de hecho los partidos buscan canalizarlo a cualquier precio. Por su lado, los indígenas reconocen que tiene ventajas moverse entre los dos mundos; por eso, mientras el sistema les garantice el derecho lo ejercerán y cada vez más demandarán cambios en el mismo que deberán garantizarse a través de una nueva Ley de Partidos Políticos, pero simultáneamente, sin romantizar, algunos recrearán sus sistemas de poder, que están conectados a procesos de vida con menos ofrecimientos materiales, menos discursos pero con más ejemplo de vida, por eso, son de largo tiempo.

Participación política indígena

2011-10-31T09:11:00.000-06:00

por Ileana Alamilla
Prensa Libre (31 oct 11)

La presencia y participación indígena maya en las estructuras partidarias y candidaturas a diputaciones fue la temática que Asíes escogió para su investigación en el II Seminario Permanente sobre Estado y Sociedad en un contexto multicultural, lo que fue valorado por los panelistas invitados en el Foro realizado en el marco de la presentación del estudio calificado como valioso, que muestra la realidad con la seriedad, experiencia y profesionalismo que caracteriza a la entidad que lo realizó, según Carlos Batzín, secretario de asuntos indígenas del Partido Patriota.

Este debate hay que forzarlo y el lanzamiento de este documento es importante, porque obliga a analizar relaciones que existen entre el modelo económico prevaleciente y elementos de orden político, donde se expresa la problemática de la baja participación indígena. Esta temática debe importar al país, agregó Amílcar Pop, diputado electo por la coalición ANN-URNG-Winaq, mientras que Édgar Ajcip, de Líder, llamó la atención sobre el hecho que haya sido una entidad no indígena la que realizara el análisis.

Lo cierto es que este es un asunto de Estado, en su más amplia comprensión, que tiene que ver con reflexiones para transformar las estructuras, lo que pasa por un debate nacional que aún es negado y postergado. No se trata de una moda o de una postura políticamente correcta, tiene que ver con nuestra historia y realidad contemporánea.

La multiculturalidad y las demandas de los pueblos indígenas deben ser atendidas. El documento es un aporte a esa discusión, sobre todo porque recoge posturas, percepciones y criterios de actores indígenas, saca conclusiones y hace recomendaciones acorde a los hallazgos.

Sobre la conformación de la nueva legislatura, evidencia un incremento del 10.7% al 13.2% en cuánto a la composición étnica, puesto que de 17 diputados indígenas, entre ellos tres mujeres, que integran la presente legislatura, en el Congreso electo se incrementó la cifra a 21 (22 aclaró Ajcip). En cuanto a las diputadas, es un retroceso, pues anteriormente eran cuatro. En relación con las postulaciones para la Presidencia y Vicepresidencia, de un total de 20 candidatos, solo dos partidos incluyeron indígenas. La desproporción en la representación es grosera.

El estudio indica que la mayoría de autoridades partidarias y candidatos a diputados, además de su involucramiento en la política, cuentan con empresas propias que les permiten tener recursos económicos suficientes y disponer de tiempo. Nosotras hemos insistido en que entre las grandes desventajas para las mujeres, algo determinante es la poca disponibilidad de esos dos elementos, dinero y tiempo lo que provoca que su participación, en un sistema perverso como el nuestro, sea sumamente difícil.

Entre las limitantes para la participación política indígena están la exclusión, la discriminación, el racismo y machismo, pero también aspectos socioculturales, como el déficit en educación y en formación política.

El informe que comentamos afirma que la debilidad de los partidos y del sistema de partidos obstaculiza el acceso a la información, fomenta el clientelismo e incentiva la cooptación de líderes.

Asíes reitera la recomendación que han hecho suyas distintas instituciones para que se reforme la Ley Electoral y de Partidos Políticos, y la necesidad de implementar una política pública que promueva esa participación.

El Estado guatemalteco no responde a nuestra realidad, debe transitar a ser multicultural, con equidad étnica y de género.

Racismo estructural

2011-10-25T06:40:00.000-06:00

por Marielos Monzón
Prensa Libre (24 oct 11)

Ayer se celebró la audiencia temática general sobre la situación de derechos humanos de los pueblos indígenas de Guatemala: “Injusticia contra los hijos e hijas de la Madre Tierra”, que gestionó la Coordinadora Nacional Indígena y Campesina (Conic) ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (Cidh), en el marco del Programa Maya. Se presentó la situación de conflictividad agraria, alimentaria, cultural y socioambiental generada por el despojo histórico que han sufrido los pueblos y comunidades indígenas, víctimas del racismo estructural en este país.

Las cifras no dejan lugar a dudas: de cada 10 personas pobres, siete son mayas; de cada 10 niños desnutridos, siete también son mayas. La población no indígena tiene un promedio de seis años de escolaridad, mientras que la indígena apenas alcanza los tres años. “Guatemala sigue siendo un Estado monocultural, racista y discriminador, y en torno a ello giran las políticas públicas y la legislación vigente, imponiendo a los pueblos indígenas un modelo de vida y un patrón homogenizante”, afirma Conic.

En el ámbito de la tenencia y la propiedad de la tierra, las cosas no son mejores. El 65% de las tierras cultivables está en manos del 2.1% de la población; los títulos históricos de propiedad comunal no son reconocidos, los desalojos se dan sin que exista certeza sobre la propiedad, siempre a favor de los terratenientes; y las familias campesinas quedan en total desamparo, sin que se garanticen sus derechos a la vivienda y la alimentación. La situación se ha agravado con las concesiones a compañías transnacionales para la explotación minera y con el avance de los monocultivos como la palma africana. De acuerdo con Conic, desde 1992 ni un solo caso de conflictividad agraria ha sido resuelto por la vía jurídica a favor de las comunidades; porque el sistema, como ya sabemos, beneficia a los poderosos y se cae siempre para el mismo lado.

Esta radiografía del país, que tantas veces queremos ignorar, es la que nos tiene en esta situación de pobreza generalizada, desigualdad y vulnerabilidad. Las organizaciones campesinas e indígenas se movilizan, manifiestan públicamente y exigen sus derechos, y la respuesta que obtienen es siempre la misma: la criminalización y la indiferencia. Esta renuencia estatal de proteger y hacer efectivos los derechos de los pueblos indígenas obligó a Conic a recurrir al Sistema Interamericano, en busca de una justicia universal que les ha sido negada históricamente.

Por eso solicitaron que la Relatora Especial para Pueblos Indígenas de la OEA elabore un informe especial sobre tierras y territorios indígenas en Guatemala y que se autorice una visita presencial de la Cidh para recibir información de las comunidades afectadas, las organizaciones y la institucionalidad estatal. Además, instaron al Estado a que adopte medidas legislativas que actualicen, en base a la normativa internacional sobre derechos humanos, la regulación existente en el país en materia de tierras y territorios ancestrales, dando cumplimiento al artículo 67 constitucional y al Convenio 169 de la OIT. Todas demandas legítimas que deben ser atendidas y cumplidas.

1492-2011: 519 años

2011-10-08T10:58:00.000-06:00

por Máximo Ba' Tiul
Prensa Libre (8 oct 11)

Hace 519 años llegaron los primeros extranjeros a este continente, conocido por los pueblos originarios como “Abya yala”. Es precisamente en esa fecha cuando comienza una especie de “maldición” que cae arrolladoramente sobre nosotros.

Gabino Palomares, en la canción Maldición de Malinche, dice: “Se oyó la voz del monarca de que el Dios había llegado. Y les abrimos la puerta por temor a lo ignorado. Iban montados en bestias como demonios del mal y van con fuego en las manos y cubiertos de metal. Solo el valor de unos cuantos les opuso resistencia, y al mirar correr la sangre se llenaron de vergüenza. Porque los dioses ni comen ni gozan con lo robado (…).

Se nos quedó el maleficio de brindar al extranjero nuestra fe, nuestra cultura, nuestro pan, nuestro dinero. Y les seguimos cambiando oro por cuentas de vidrio y damos nuestras riquezas por sus espejos con brillo. Hoy, en pleno siglo XXI, nos siguen llegando rubios, y les abrimos las casas y los llamamos amigos, pero si llega cansado un indio de andar la tierra, lo humillamos y lo vemos como extraño por su tierra.

Tú, hipócrita, que te muestras humilde ante el extranjero, pero te vuelves soberbio con tus hermanos del pueblo. ¡Oh, maldición de Malinche, enfermedad del presente! ¿Cuándo dejarás mi tierra ¿Cuándo harás libre a mi gente?”.

Esta maldición de la que habla Palomares es tan profunda que seguimos pensando que el pobre es igual a ladrón o haragán, como lo afirma uno de nuestros lectores: “Soy indio —si así quieren verme, que a mí la verdad no me ofende—, pero honro a mi raza ganándome mis pertenencias honradamente, trabajando y haciendo los esfuerzos que corresponden. Yo jamás deshonro a mis ancestros siendo ladrón”.

En la misma columna, nuestro lector dice: “estas ideas, siempre surgen en quienes no hacen nada por llegar a tener honradamente y por su propio esfuerzo aquello que otros tienen porque trabajan, ahorran e invierten, en lugar de irse corriendo a dejar el pisto a la cantina o bojería más cercana cada día de pago, y después andan echándole la culpa de su ‘pobreza’ al que con lo que gana compra comida y cosas necesarias para su familia y ahorra para poder tener”.

Solo esto nos demuestra que desde 1492, el colonialismo imperialista ha cambiado nuestras mentes y nuestro espíritu. El humanismo le dio paso al economicismo. El homus economicus define el rumbo de la historia. La razón le dio paso a la ambición y al sometimiento. La colectividad está sucumbiendo ante el individualismo.

Esta fecha, más que discutir nuestra diferencia entre ladinos e indígenas, debe servir para pensar en términos de relaciones económicas y políticas. ¿Por qué el poder sigue concentrado en pocas manos?, ¿Por qué pocos tienen mucho y muchos tienen poco? Este 12 de octubre debemos reflexionar y tomar acciones para derrotar totalmente esta maldición. Hay que derrotar el “malinchismo”. Hay que derrotar el “colonialismo” que nos hace ser conformistas.

Partidos Políticos y la Diversidad Cultural en Guatemala

2011-10-03T07:35:00.003-06:00

Los dos partidos que disputarán la Presidencia de la República de Guatemala presentan estas ideas sobre la diversidad cultural del país:Partido Patriota, Otto Perez Molina

Partido LIDER, Manuel Baldizon Mendez

Esto es lo encontrado en sus páginas de Internet. En el caso del PP es un párrafo del Plan de Gobierno, mientras que en LIDER es uno dentro de un post con la descripción de sus principios. CM.

Rigoberta Menchú y las elecciones presidenciales 2011 en Guatemala

2011-09-29T22:12:00.002-06:00

por Carlos A. Mendoza

La Premio Nobel de la Paz 1992, Rigoberta Menchú, se presentó nuevamente como candidata presidencial de una alianza de partidos de izquierda, denominada Frente Amplio y conformada por Winaq, URNG-Maiz y ANN. Según el Tribunal Supremo Electoral dicha alianza obtuvo un total de 142,599 votos en toda la República de Guatemala, lo que equivale al 3 por ciento del total.

Rigoberta Menchú, en el programa A las 8:45 de Canal Antigua, explicando las razones de su apoyo al candidato Manuel Baldizón de LIDER (29 sep 11).

La primera pregunta que me hacen amigos extranjeros que no conocen mucho sobre la política guatemalteca es la siguiente: ¿por qué le va mal a Rigoberta Menchú en un país donde hay un gran porcentaje de población indígena? Ellos piensan que, casi automáticamente, la identidad étnica se traduciría en un apoyo electoral a la famosa candidata (junto con Arjona es de los guatemaltecos más reconocidos en el mundo). Algo similar a lo que se dio en Bolivia a favor de Evo Morales, según algunas explicaciones.

Veamos cómo le fue a la candidatura del Frente Amplio de Izquierda en los municipios de toda la República, dado el porcentaje de población que se auto-identifica como indígena. Comparo sus resultados con los dos candidatos que pasaron a segunda vuelta.

Nota: Los grupos son percentiles (P), por lo que el porcentaje de población indígena va disminuyendo de izquierda a derecha de la gráfica. Esta variable es del INE, con base al Censo de Población 2002.

Estos son los porcentajes promedio obtenidos en los municipios (ya ponderados por su peso electoral). Se nota que Frente Amplio supera su promedio nacional en los municipios donde habita más población indígena, pero está en todos los grupos muy por debajo de los otros dos candidatos (partidos).

El movimiento Winaq y la democracia

2011-09-09T06:15:00.000-06:00

por Manuel Vogt
elPeriodico (9 sep 11)

“En esta ocasión logramos crear un partido maya que puede crecer en el futuro”, celebró la candidata presidencial Rigoberta Menchú en una entrevista reciente. Con eso se refirió a un punto importante que no se ha abordado mucho en las discusiones sobre las elecciones del próximo domingo: A pesar de encabezar una coalición de la izquierda, lo más destacado de la segunda candidatura presidencial de la Premio Nobel es el intento de movilizar los votantes mayas con un partido político propiamente maya por primera vez en la historia de Guatemala.

Pese a ser la mayoría de la población, los pueblos indígenas de Guatemala se ven afectados por enormes desigualdades políticas y socioeconómicas: No hay ni un Ministro indígena en el gobierno actual, ningún indígena entre los magistrados más altos del país, y poco más de una docena de diputados indígenas en el Congreso. Relacionado con eso van tasas de pobreza, analfabetismo y desnutrición desproporcional. Estas desigualdades profundas entre los diferentes grupos étnicos son típicas para la región de Latinoamérica desde la colonización. La situación no solo perjudica a los grupos afectados sino que es un obstáculo a la democracia en general. Las desigualdades socioeconómicas impiden una participación igualitaria en política, lo que consolida o agrava las desigualdades. La pregunta fundamental es: ¿Les ofrecen las instituciones democráticas los mismos beneficios y oportunidades a todos los ciudadanos independientemente de su identidad étnica? Los datos mencionados arriba indican que en Guatemala no es así.

Si se analizan la candidatura de Rigoberta Menchú y la formación de un partido maya en este contexto, se podrían ver como una oportunidad nueva de corregir estos defectos democráticos. Los acontecimientos recientes en la región latinoamericana muestran que los grupos étnicos históricamente marginalizados que se unen luchando por sus propios intereses pueden mejorar su situación. La elección del primer presidente indígena en Bolivia es el caso más destacado. Pero la presión de movimientos sociales y electorales también impulsó cambios significativos –incluyendo sistemas de autonomía local– en otros países como Ecuador, Colombia o Panamá. Sin embargo, las perspectivas en Guatemala son diferentes. Que Rigoberta Menchú no iba a triunfar como candidata presidencial pareció evidente. Pero más allá de su candidatura individual el efecto del proyecto Winaq está en peligro por la falta de apoyo popular. En los casos de Bolivia y Ecuador fue decisiva la conexión entre proyectos electorales y las organizaciones de base (por ejemplo los sindicatos cocaleros en Bolivia).

Por el contrario, al partido Winaq le falta este fundamento social. Los sectores indígenas de base se han mostrado reacios a una alianza con el partido o la candidatura de Rigoberta Menchú por diferentes razones, ya sea por divisiones internas, oposición general a la política electoral y/o aversiones personales. Y sin un movimiento unido no será posible contrarrestar la superioridad económica de los partidos tradicionales.

Entonces por el momento, el proyecto Winaq no podrá repetir los logros políticos de sus equivalentes sudamericanos. Para lograr su objetivo de disminuir las desigualdades étnicas en Guatemala tendrá que formar una amplia coalición social en el futuro. Para el país la participación igualitaria de los pueblos indígenas en política implicaría una mejora de la democracia.

Estuardo Zapeta y el debate sobre la multiculturalidad

2011-09-01T10:13:00.003-06:00

por Carlos A. Mendoza

Esta semana escuché a Estuardo Zapeta en el programa A las 8:45pm del Canal Antigua, en una sección de opinión en la que abordó el tema de las identidades culturales y étnicas. Me pareció positivo que este tema salga al debate público en tiempo electoral pues ha pasado casi desapercibido.

Buscando una grabación de ese aporte, para compartirlo en este BLOG, me encontré con que Zapeta ha iniciado un BLOG propio para dar continuidad al debate guatemalteco sobre la multiculturalidad. Está aquí: http://ezapeta.blogspot.com

En este mismo BLOG también se han archivado 16 artículos de Zapeta sobre el tema indígena: AQUÍ.

Zapeta fue mi profesor en la UFM, en el último curso que recibí en la licenciatura de economía: Mercados Indígenas (1998). Por ello, aunque es periodista y antropólogo, lo elegí para asesor de tesis en ese mismo tema. Respeto su opinión, pero estoy en desacuerdo con muchos de sus planteamientos, como me pasa con el pensamiento libertario de varios vinculados a la UFM. Como saben quienes me han leído, en estos temas estoy más influenciado por filósofos liberales contemporáneos como Kymlicka.

Interculturalidad y bilingüismo

2011-08-17T06:32:00.000-06:00

por Manuel de Jesús Salazar Tetzagüic
elPeriódico (17 ago 11)

La experiencia más agradable que tienen las niñas y los niños indígenas y afro descendientes en su escuela es cuando se dan cuenta que lo más valioso de su cultura y la lengua materna de su comunidad, forma parte integral de su programa de estudios. La educación bilingüe intercultural se apoya en la lengua materna de los educandos y en el español para desarrollar el proceso educativo y el diálogo pedagógico en las aulas y la comunidad educativa. Por otra parte, se sustenta en la visión intercultural.

Debido al carácter multilingüe, multiétnico y pluricultural de Guatemala, las regiones lingüísticas presentan diversos niveles de monolingüismo, bilingüismo y multilingüismo de sus habitantes. Así, se identifican comunidades en donde existe un acentuado monolingüismo en lengua indígena; en otras hay bilingüismo de lengua indígena y español; y en un tercer grupo de comunidades indígenas se observa mayor conocimiento de español que de lengua indígena. Ahora bien, también existen comunidades que presentan características de multilingüismo, por ejemplo las comunidades de retornados de la región de Ixcán, Quiché, y algunas zonas periféricas de la ciudad capital de la República.

En el 2009 el Ministerio de Educación hizo el lanzamiento de un Modelo Educativo Bilingüe Intercultural. Se trata de un documento técnico que recoge experiencias de programas y proyectos de educación maya, bilingüe e intercultural que ejecutan organizaciones indígenas, universidades e instituciones de cooperación nacional e internacional, así como la Dirección General de Educación Bilingüe Intercultural (EBI). El modelo, entre otras orientaciones, establece cuatro modalidades o tipologías de atención educativa, según el nivel de monolingüismo y bilingüismo de las niñas y los niños al inicio de su educación escolar. La primera indica que cuando los educandos son monolingües en lengua indígena o afro descendiente, la enseñanza se desarrolla en esta lengua y el español se enseña como segunda lengua; cuando los educandos poseen un bilingüismo incipiente, la enseñanza se realiza en las dos lenguas de acuerdo con metodologías y estrategias pedagógicas que faciliten los aprendizajes; y cuando los educandos, mayoritariamente indígenas o afro descendientes, son monolingües en español, la enseñanza se desarrolla en esta lengua y la lengua indígena o afro descendiente de la comunidad se enseña como segunda lengua. Para los grupos de educandos con característica multilingüe, la enseñanza se realiza empleando estrategias pedagógicas que faciliten los aprendizajes en la lengua que más comprenden, y cada lengua representada en el aula tendrá un desarrollo adecuado con literatura y materiales didácticos.

La educación bilingüe intercultural ha contribuido al mejoramiento de la equidad de género, por ejemplo un estudio del Instituto Centroamericano de Estudios Fiscales (Icefi, 2011), revela que en San Andrés Sajcabajá, Quiché, el avance ha sido del 13 por ciento de niñas en 1992 al 47 por ciento en 2009, en San Juan Atitán, Huehuetenango, el avance ha sido del 29 por ciento en 1992 al 45 por ciento en 2009, y en Santa Cruz Verapaz, AV, ha sido del 22 por ciento en 1992 al 44 por ciento en 2009. En materia de calidad educativa el estudio revela que la promoción en la EBI ha sido de 61 por ciento de niños y 63 por ciento de niñas, mientras que en escuelas de comparación ha sido del 55.9 por ciento de niños y 57 por ciento de niñas.

La educación bilingüe intercultural busca desarrollar en todas las comunidades lingüísticas y culturales del país, un bilingüismo social estable y una convivencia intercultural mutuamente enriquecedora que lleve al país a tener relaciones sociales, culturales, políticas y económicas equitativas, fundamentadas en los principios de ciudadanía, derecho a la diferencia y unidad en la diversidad.

Voto indígena

2011-08-16T07:59:00.000-06:00

por Irmalicia Velásquez Nimatuj
elPeriódico (15 ago 11)

Los censos oficiales reportan que la población indígena es el 44 por ciento, pero las cifras se estrellan con la realidad indígena de la mayoría de los departamentos, en donde viven, trabajan y aportan a la nación, aunque no reciben lo mismo. Al peso poblacional indígena, de poco más de un 60 por ciento, hay que agregar que el Tribunal Supremo Electoral señala que el número de mujeres indígenas rurales empadronadas casi se duplicó frente a la cantidad de hombres rurales que se empadronaron en el mismo período. O sea, si todas las mujeres indígenas votan el 11 de septiembre, será el mayor número en la historia del país. Sin embargo, estos datos no les interesa a las empresas encuestadoras, por eso no han realizado estudios en el mundo indígena.

Frente al retiro de Sandra Torres, miles de votos de mujeres y familias indígenas pobres y rurales, que son su base, están en un limbo. Por lo que, conocer los programas de las y los candidatos inscritos es clave para quienes no saben por quién votar ante la ausencia de su candidata, pero también porque el porcentaje de indecisos y de quienes no acudirán a las urnas aumenta en sectores de los pueblos indígena, ladino y mestizo. Por eso, el o la candidata que capte estos votos alterará las encuestas.

En este escenario las y los candidatos deben presentar sus propuestas sobre cómo enfrentarán las carencias y los rezagos históricos que viven las regiones indígenas. Además, porque después de la capital los departamentos que más diputados aportarán al Congreso poseen una mayoría indígena: Huehuetenango, San Marcos, Quetzaltenango o las Verapaces. Por esto, aunque a las encuestadoras no les interesa realizar estudios sobre preferencias, inclinaciones o rechazos políticos entre los indígenas, los presidenciables están cada vez más tiempo en los departamentos. Esto evidencia que los equipos electorales saben que la capital ya no decide todo y que para gobernar necesitan el voto indígena, poco más de la mitad de los 6.4 millones de electores, por eso tienen que acercarse a estos pueblos.

Dado el poder del voto indígena, que decidirá quién será el próximo presidente del país, se ha invitado a todos los y las presidenciables para que el 19 de agosto expongan en un foro público, en el Hotel Intercontinental, sus programas ante sectores de los 22 pueblos maya, garífuna y xinca, quienes viajarán para escuchar a quienes aspiran a gobernar esta nación pluricultural.

Idioma Maya-Yucateco: Un Millón de Hablantes

2011-08-12T09:54:00.003-06:00

Es un idioma muy compacto y tiene baja diferenciación interna, incluso entre los distintos estados mexicanos de la Península de Yucatán (Campeche, Yucatán y Quintana Roo). Un buen ejemplo de esto es la existencia de un acertijo: “Na’at le ba’ala’ paalen…” entre Yucatán y Quintana Roo. El único cambio es de una “a” a una “o” como se muestra a continuación: “Na’at le ba’alo’ paalen, U paache’ u táan, u táane’ u paach: k’aan.” El acertijo es: “No pierdan la pista, su parte delantera es su parte trasera.” Respuesta: la hamaca.[1]

A diferencia de la percepción en Occidente, los acertijos no son pensados como un juego exclusivo para niños. Además de ser una forma poderosa de socializar a los niños en sus culturas nativas, los acertijos son utilizados comúnmente en eventos específicos de adultos, como en el trabajo del campo. En la época pre-hispánica, el lenguaje llamado Zuyua, basado en el juego de palabras, era la forma en que se definía la identidad Maya y se iniciaba a los nobles (la elite gobernante o Dzules). Era una especie de código (ver Chilam Balam).[2]

El alto grado de conciencia cultural y unidad lingüística entre los mayas yucatecos explica su gran retención de idioma y cultura. Esto también facilita la comunicación en idioma maya con otros idiomas como el Maya-Itzá en Belice y con hablantes del Mopán y otros idiomas en Guatemala y Belice, con un 80 por ciento de comprensibilidad. Lo mismo con el Lacandón, hablado en las selvas de Chiapas. El alto grado de lealtad y orgullo entre los Mayas Yucatecos refleja una fuerte presencia demográfica en la Península (como la mitad de la población) y el hecho de que los mayas fueron el último grupo en ser conquistado por los españoles.[3]

Los Mayas Yucatecos son famosos por el uso del cero tan temprano como el año 350 A.C. para ser precisos en sus rituales, así como en sus calendarios agrícolas y escritura jeroglífica, la cual puede ser vista en numerosos monumentos en la Península de Yucatán.

[1] Traducción libre del texto en Austin, P., Ed. (2008). One Thousand Languages. Living, Endangered and Lost. University of California Press, p. 201. Notas aclaratorias son mías.

[2] Entre los Mayas de Yucatán era común el uso de acertijos como método para preservar cierto conocimiento entre las élites gobernantes, que les permitía monopolizar ambos: el poder y el saber. Ver interesante explicación de Gabriela Solís Robleda (2003). Bajo el signo de la compulsión: Trabajo forzoso indígena en el sistema colonial yucateco, 1540 – 1730, pp. 275-276.

[3] Como sabemos, los Mayas-Itzá y sus aliados fueron conquistados hasta 1697 en el Lago Petén Itzá, Guatemala. Además, habría que añadir que mucho del orgullo Maya-Yucateco también se podría interpretar como resultado de la Guerra de Castas que en el siglo XIX definió fuertemente las identidades étnicas de la Península de Yucatán.

Pueblos Indígenas en Centro América: el reto de la creación de un Estado Multinacional

2011-07-28T09:20:00.001-06:00

Por Carlos A. Mendoza (*)

Desde 1989, con la aprobación del Convenio 169 de la Organización Internacional de Trabajo, se viene pensando con seriedad cómo incluir a los Pueblos Indígenas en la vida política de los países latinoamericanos. Dicho instrumento jurídico internacional ha sido ratificado ya por 14 países de la región, de un total de 22 que los han hecho en todo el mundo. Lo cual demuestra que las elites políticas de los Estados latinoamericanos perciben que el llamado “problema del Indio” aún persiste, aunque ahora lo conciban de forma distinta y, por lo tanto, intenten resolverlo de otra manera. Sin embargo, los actuales Estados nacionales no terminan de comprender el desafío que implica reconocer políticamente a los Pueblos Indígenas. Hasta el momento, sólo se les ha incorporado como otro sector más de la sociedad, un simple grupo de interés o presión que requiere cierta representación dentro del modelo híbrido de democracia que hay en la región. Híbrido porque combina un modelo pluralista de representación indirecta, por medio de los partidos políticos, con otro de tipo corporativista, en el cual la representación es directa, pero por sectores sociales con algún interés en determinadas áreas de la política pública. El reconocimiento del Estado se ha limitado a unos cuantos derechos culturales en función del grupo, como la educación bilingüe, y a otros políticos correspondientes a los individuos, como facilitar el voto. Se han dejado por fuera los derechos políticos colectivos, entre ellos, la libre autodeterminación. Es decir que, en términos de derechos políticos como Pueblos o Naciones, no se ha ido más allá de las declaraciones formales en algunos foros especializados, como la ONU.

De cara al 2012, año considerado de gran importancia por el calendario Maya debido a que marca el fin de una era y el comienzo de otra, se ha replanteado la necesidad de un renovado esfuerzo por parte de los líderes del movimiento indígena para que las elites políticas nacionales reincorporen en su agenda la causa indígena y el cambio institucional que la misma requiere. La siguiente es una reflexión personal sobre por dónde deberían ir los cambios necesarios en la matriz política-institucional de los Estados centroamericanos para que ésta incorpore como ciudadanos de primera categoría a los indígenas que habitan en ella, no sólo como individuos con plenos derechos, sino también, como miembros de comunidades nacionales preexistentes al Estado contemporáneo.

Refundar el Estado

En algunos países andinos se han modificado las constituciones políticas al punto de hablarse de una refundación de sus Estados. Sin embargo, muchos de esos cambios son puramente nominales, pues es muy difícil prescindir de las viejas estructuras del Estado. Así que, incluso los planteamientos más revolucionarios terminan siendo reformistas. Simplemente, no es posible hacer borrón y cuenta nueva. La evolución institucional del Estado es como la evolución biológica del cerebro humano. Los nuevos cambios adaptativos, en respuesta a las exigencias medioambientales, ocurren sobre los anteriores. Es decir que se acumulan, no son reemplazados.

En el caso centroamericano, hay ciertas instituciones de origen colonial, como el municipio, que incluso podrían ser la unidad básica de una refundación del Estado. Uno federal y parlamentario, en contraposición a los pequeños Estados unitarios y presidencialistas que llevan más de siglo y medio de existencia sin dar los resultados esperados. Pero uno no conformado por los actuales Estados nacionales, sino por los Pueblos Indígenas y no-indígenas que habitan la región. Sería federal para garantizar la autonomía a esas sub-unidades nacionales (ya no sub-nacionales). El modelo de comarcas en Panamá, por ejemplo, podría ser un punto de partida para ello. Sería parlamentario para que la cabeza del Organismo Ejecutivo y el representante del Estado sean personas distintas y fruto del consenso político entre los Pueblos representados en el Parlamento, para así también garantizar mayor estabilidad al régimen político, dadas las válvulas de escape propias del modelo. El Parlamento sería democráticamente electo y tendría entre otros deberes el elegir a un Primer Ministro que gobernaría por medio de un Gabinete, también creado por consenso entre los parlamentarios. Esto sucedería a escala regional, es decir de toda Centroamérica, siendo absorbidas las burocracias y legislaciones de los actuales Estados nacionales, homologándose a nivel regional de acuerdo a las que tengan más calidad.

a) Estado multicultural y multinacional: la nueva Federación centroamericana

No nos referimos al experimento del siglo XIX que fracasó varias veces por rivalidades ideológicas, entre caudillos conservadores y liberales, o por sus intereses personales. Sino que pensamos en un arreglo institucional por medio del cual se reconoce a los Pueblos Indígenas como colectividades con capacidad de autogobierno y se les otorga el mismo estatus político que a cualquier nación imaginada del planeta. En este sentido se buscaría un Estado que no sólo reconoce y acomoda formalmente la diversidad cultural de su población, el Estado multicultural, sino también uno que se conforma con y responde a los diversos colectivos nacionales o Pueblos que habitan el territorio que pretende delimitar. Aunque es difícil imaginar federaciones que no sean de Estados, sino de Pueblos, se puede aprender del caso Español y sus regiones autónomas que coinciden con fuertes identidades nacionales, en gran medida definidas por sus propios idiomas, cultura y tradiciones.

En este sentido, el Estado centroamericano sería uno solo. No sería uno fragmentado en unidades más pequeñas que los actuales Estados nacionales, sino uno más grande que la sumatoria de los mismos. Pero estaría conformado por gobiernos sub-regionales, que a su vez tendrían como unidad básica los municipios o cantones actualmente existentes, pues hay identidades muy arraigadas hacia los mismos e incluso persisten ciertas actividades económicas vinculadas a sus territorios. En algunos casos, esos gobiernos sub-regionales podrían coincidir con los actuales departamentos o provincias, especialmente en los nombres, pero los mismos se conformarían de acuerdo a criterios más pertinentes como similitudes etnolingüísticas y culturales. Por ejemplo, los municipios donde predomina la población que habla idioma k’iche’ –situados actualmente en Sololá y Quiché, podrían formar el nuevo Departamento o Región del K’iche’. Ello facilitaría no sólo las políticas públicas de dicha región, sino que garantizaría que la misma, de acuerdo a su tamaño poblacional, tenga una representación proporcional en lo que sería la Cámara Baja del Parlamento, al conformar un distrito electoral. Algo similar ocurriría con los municipios donde el idioma predominantemente es el q’eqchi’ que actualmente se encuentran en Alta Verapaz, Izabal y el sur del Petén. Claro que los territorios y poblaciones indígenas tienen una amplia variación de tamaño, por lo que habría que contemplar la conformación de regiones mixtas donde se garantice la representación proporcional de los pueblos que las formen y, más importante aún, la participación de las minorías que dentro de dicha región pudieran quedar excluidas por efectos de las reglas para la asignación de los cargos de elección popular. Este podría ser el caso de los garífunas en el área de Izabal (Livingston) o de los Xincas en Santa Rosa. Aunque los primeros podrían ser parte de una Región Garífuna mucho más amplia, que existiría a lo largo y ancho de la Costa del Caribe.

b) Estado democrático y de derecho: el nuevo Parlamento centroamericano

Tampoco hacemos referencia a la desprestigiada instancia que sirve de refugio o retiro a los ex-mandatarios de la región. Por el contrario, esta sería posiblemente la innovación institucional más importante: la superación del presidencialismo que nos ha traído muchos problemas por la constante crisis de legitimidad dual, entre presidentes y congresistas, y por el caudillismo intrínseco de dicha institución. Se trataría de un parlamento conformado por representantes de los Pueblos, según distritos electorales definidos de acuerdo a criterios de historia, cultura e idioma de su población, y de la economía del territorio. La unidad básica serían los municipios o cantones y la representación en el parlamento sería proporcional, pero garantizando los derechos y la participación de las minorías.

Como se mencionó antes, es poco probable que la institucionalidad existente, basada en los actuales Estados nacionales desaparezca para dar lugar a las nuevas regiones de los Pueblos. De hecho, debe reconocerse que los Estados han creado identidades políticas con varios siglos de persistencia –aunque no toda la población se sienta parte de esas comunidades imaginadas. Por lo que sería razonable pensar que el poder se compartiría entre las nuevas entidades y las viejas, por medio de un parlamento bicameral, en el cual la Cámara Alta estaría conformada por representantes de los territorios que actualmente delimitan a los Estados nacionales, desde Guatemala hasta Panamá. Estos serían los Senadores, cuyas atribuciones habría que definir con detalle y cuidado en una Asamblea que redactaría la Constitución del nuevo Estado federado y parlamentario, de carácter multicultural y multinacional.

Obstáculos por superarse

Ciertamente, en la región centroamericana persiste el racismo y la discriminación hacia la población indígena, y esto se ve en las instituciones formales vigentes en todos los países, en muchas de sus leyes y en las actitudes de la burocracia encargada de implementarlas. Pero esto no es un problema exclusivo del Estado, sino especialmente de la sociedad. Lamentablemente, los prejuicios no se superan de la noche a la mañana, sino después de un largo y lento proceso de contraste con la realidad. En esto juega un papel importante la educación pública y privada, la crianza en los hogares y hasta la predicación desde los púlpitos. También es necesaria la interacción entre individuos de distintos Pueblos y culturas, en espacios neutrales y públicos, en igualdad de condiciones, en los cuales puedan conocerse o re-conocerse unos a otros como miembros de una colectividad que trasciende sus identidades locales o étnicas. El aislamiento o segregación geográfica, social o económica sólo refuerza los prejuicios.

Los modelos políticos vigentes que se recomienda superar, como el presidencialismo, están en la mente de las élites políticas y económicas e, incluso, intelectuales, como la opción por default. Les es difícil imaginar otros mundos posibles, aunque haya experiencias concretas a su alcance, como la Europa predominantemente parlamentaria, o arreglos federales como el estadounidense, mexicano o brasileño. Por otro lado, cambios institucionales de esta magnitud requieren amplios consensos políticos en varias comunidades políticas. Sin embargo, la Independencia de las actuales repúblicas latinoamericanas a principios del siglo XIX es un testimonio de que ello es posible gracias, en parte, a los efectos de difusión. La democratización de la Europa del Este es otro ejemplo más cercano en el tiempo, así como las recientes revueltas prodemocráticas en los países árabes del Norte de África.

Sin embargo, el principal obstáculo podría ser la inexistencia de la identidad que suponemos, esto es, la de Pueblo Indígena. Como bien lo propone Anderson (1991), las naciones son comunidades imaginadas, es decir, colectividades que se construyen en el tiempo y en cierto espacio geográfico gracias a diversos mecanismos que crean la sensación en los individuos de ser parte de una colectividad. En su ejemplo, fue la imprenta y la difusión de textos en lenguas vernáculas lo que generó los nacionalismos europeos. En tiempos prehistóricos, cuando el Homo Sapiens vivía en grupos o bandas de cazadores y recolectores se piensa que eran ciertas ceremonias rituales, como la danza colectiva, las que generaban ese sentimiento de pertenencia a una comunidad, algo crucial para resolver problemas de acción colectiva. Esta identidad compartida y muy ligada a la idea de los ancestros comunes, entonces, facilitaba la convivencia al interior del grupo (la redistribución de la presa, por ejemplo) y la organización para enfrentar amenazas externas (de otros grupos que competían por los mismos recursos escasos).

Como también explican los estudiosos de las identidades, los individuos poseen múltiples: religión, sexo o género, nacionalidad, y hasta la del equipo de fútbol al que siguen. Por lo tanto, es necesario determinar cuáles son las identidades predominantes entre la población indígena. ¿Se identifican primero como parte de un Pueblo (digamos, el Maya o K’iche’)? ¿O primero se entienden a sí mismos como guatemaltecos, verapacenses, o más bien cobaneros?

Luego, no basta con que la identidad exista. La misma debe ser movilizada hacia la consecución de una causa. Aquí es donde entra en juego el papel de los líderes (que también son importantes en la formación de la identidad, en un primer momento). Después, el liderazgo podría ser positivo o negativo, movilizando hacia propuestas pacíficas de cambio institucional, creíbles y legítimas, o hacia la violencia que simplemente busca destruir al Otro, al diferente (al extranjero). De esto último abundan los ejemplos, desde rivalidades entre maras o pandillas juveniles, hasta la movilización de identidades religiosas en la India y otras latitudes.

Cleveland, Ohio, 24 de junio de 2011.

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(*) Aporte para taller “Pueblos como Sujetos Culturales” realizado del 28 al 29 de junio del 2011 en el Cobán, Alta Verapaz – Organizado por el Centro Ak’ Kutan.

En el año 2000 escribí algo sobre los retos y obstáculos para alcanzar una democracia multicultural: “Guatemala: más allá de los Acuerdos de Paz. La democracia en un país multicultural,” publicado en 2001 y está disponible aquí http://www.nd.edu/~cmendoz1/democraciamulticultural.pdf

De ese ensayo nació este BLOG que todavía alimento y donde podrán encontrar varias ideas propias y de otros: http://democraciamulticultural.blogspot.com/

Anderson, B. (1991). Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism.

Interesante reportaje sobre Racismo en la Educación Pública

2011-07-08T06:06:00.000-06:00

por Marta Sandoval, elPeriódico (03 jul 2011)

Cuando el racismo llegó a la escuela

Bienvenido Argueta publica un estudio sobre el Instituto Agrícola de Indígenas, un proyecto de Reyna Barrios que pretendía educar a los pueblos mayas, pero lejos de una avance en el reconocimiento a sus derechos se convirtió en una nueva forma de sometimiento.

Leer más AQUÍ

Nos recomiendan ensayo sobre el Movimiento Maya

2011-06-15T11:42:00.002-06:00

por Lukas Rehm (2011)

“Indios y ladinos nunca podrán ser amigos”. Acerca de los orígenes del movimiento maya en Guatemala, 1976-1985. En IKEMA Revista de la Facultad de Ciencias Humanas y Artes, Universidad de Tolima, Ejemplar 1, Año 1, Julio, pp. 115-138.

Resumen

A más tardar a partir de los años noventa, los movimientos indígenas alrededor del mundo se han convertido en actores políticos a nivel nacional. Sin embargo, en el presente artículo se demuestra que, contrario a la opinión científica establecida, los orígenes del movimiento Maya en Guatemala se remontan a los años setenta. Retando tanto al Estado nacional como a la guerrilla izquierdista el movimiento Maya se definió en una de las guerras civiles más sangrientas del siglo XX en Latinoamérica.

Descargar AQUI

¡Gracias a Santiago Bastos por recomendarlo!

Nicaragua ha ratificado OIT 169

2011-06-15T10:06:00.001-06:00

No lo sabía, hasta hoy... Pero al consultar la página de la OIT me doy cuenta que Nicaragua finalmente ratifico el Convenio el 25 de agosto del 2010. Panamá sigue sin hacerlo. Investigaremos al respecto. CM.

Ver sitio AQUI

Mujeres Mayas y Elecciones 2011

2011-06-09T20:23:00.000-06:00

por Medarda Castro
La Hora (09 jun 11)

Kichaik mayab' ixoqi' q'atb'al taq tzij pa Iximulew. Q'ij chik ri chin ni qa ch'ajch'oj risaj ru b'eyal qa tinamit. Ti qaya' rejqalen ki na'oj rik'in ki ch'ob'ik ri mayab' ixoqib'.

Las elecciones generales de 2011 en Guatemala, tienen una valiosa distinción con la participación de la Premio Nobel de la Paz, Rigoberta Menchú Tum, K'iche de Chimel, Uspantán como dirigente del partido político Winaq y por su candidatura a la presidencia, decisión que felicito. La presencia de Menchú Tum como presidenciable en el actual proceso electoral, representa un reconocimiento importante a la identidad de la mujer maya, así como de los pueblos indígenas.

Lo anterior resulta ser realmente simbólico cuando observamos que a nivel nacional, se trata de la excepción entre los 27 partidos políticos inscritos ante el Tribunal Supremo Electoral dirigidos, en su mayoría por hombres, que de igual manera están postulando a su género en la mayoría de los principales puestos y casillas de elección a alcalde, diputados, así como a presidentes y vicepresidentes.

Cito un importante estudio sobre la situación de las mujeres en los partidos políticos latinoamericanos, realizada por el BID en 2010, que demuestra la poca presencia de mujeres en los cargos más altos de poder dentro de las estructuras organizativas de los partidos políticos. Hasta el año 2009, la proporción de mujeres que ejercía el más alto cargo partidario fue del 16%, sólo 8 de 75 partidos estaban presididos por mujeres, y 4 de 76 tenían una secretaria general y ninguno de ellos ostentaba de forma simultánea a mujeres en los dos cargos de mayor jerarquía.

De 7 países analizados, Guatemala se ubica en un nivel intermedio, registra un 36% de mujeres afiliadas según información desagregada de 5 partidos. A nivel regional, dicho estudio señala que sólo el 19% de los miembros de los Comités Ejecutivos Nacionales (CEN) son mujeres. También indica que a nivel nacional, Chile y Panamá tienen, en promedio, el porcentaje de participación femenina más bajo en sus CEN (13%) y Costa Rica el más alto (41%). A nivel partidario, la diferencia la hace el Movimiento al Socialismo (MAS) de Bolivia que alcanza un 60% de mujeres en el CEN.

La presencia y representación de liderazgos de mujeres indígenas en puestos de decisión a nivel nacional y regional sigue siendo un desafío para la democratización de los sistemas políticos de los países latinoamericanos, sobre todo para aquellos con mayoría de población indígena como Bolivia, Perú, Ecuador y Guatemala.

En el caso de Guatemala, los partidos políticos participantes en la contienda electoral 2011 deben elegir liderazgos de mujeres indígenas que se prestigien la política con su experiencia y conocimiento de la historia del país y de la realidad socioeconómica de sus comunidades, fundamentadas en los derechos individuales y colectivos de los pueblos indígenas. Se necesita que más liderazgos, como los de Rigoberta Menchú, ejerzan ese pleno derecho de participar en eventos trascendentales para la democracia de nuestro país.

Pueblos Indígenas y Coyuntura Electoral

2011-06-01T18:34:00.001-06:00

por Raúl Molina M.
Monitoreo Democrático, Edición 22, p.9

La pregunta obvia: ¿Por qué no se elige a un o una presidente indígena si más del 65% de la población es indígena? La respuesta está en La Patria del Criollo, de Severo Martínez. Los conceptos de nación y estado pertenecen a los criollos y los ladinos; pero todavía no a los pueblos indígenas. Para estos, las autoridades importantes son los gobiernos locales. El gobierno nacional les es ajeno, si bien van identificando que lo nacional determina lo local.

Pese a esta visión local, los pueblos indígenas de Guatemala han tratado de participar en los procesos electorales nacionales durante muchos años; pero han propuesto sólo candidaturas individuales, con el resultado de que ha habido prominentes líderes indígenas en el Congreso y en varios ministerios. Los esfuerzos colectivos no han cuajado ante la disyuntiva de generar los proyectos a partir de una visión revolucionaria de "lucha de clases o una étnica de "superación del racismo y la discriminación. Las experiencias más ricas han sido las de Xeljú, en Quetzaltenango, y Winaq, encabezado por Rigoberta Menchú. Indudablemente, nos encontramos ante una realidad distinta, que la mayoría de los ladinos del país no alcanza a entender y que las grandes mayorías indígenas tampoco parecen aprovechar.

Hay indígenas en todos los partidos políticos porque ha sido su estrategia la de aprovechar cualquier espacio de participación. Por otro lado, hay muchos indígenas con grandes capacidades que aún no desean participar, porque dudan de que se les tome en cuenta. Para los pueblos indígenas en la coyuntura electoral de 2011 existen solamente dos corrientes en donde son verdaderos protagonistas: la que se identifica con el movimiento revolucionario (ANN, URNG y sectores indígenas revolucionarios del movimiento social), y los que se han aglutinado en Winaq, algunos tan revolucionarios como los del primer grupo, pero la mayoría con una visión distinta. Lo importante es que ambas corrientes convergen en el Frente Amplio, aunque no se convierten todavía en la gran fuerza política y social porque hay mutua desconfianza. Quedan apenas tres meses para construir la confianza.

Indudablemente, el reto mayor es para Rigoberta. ¿Cómo puede convencer a los indígenas y ladinos revolucionarios de que su candidatura es de “sacrificio”, con la esperanza de que ellos, junto a los pueblos indígenas que tratan de superar 500 años de opresión, cambien en el futuro cercano las condiciones de dominación impuestas por una minoría, blanca y racista? ¿Cómo hacer notar que ella es el puente hacia los miles de indígenas que no son revolucionarios, pero que quieren, fundamentalmente, superar la discriminación y el racismo? Cuando se den cuenta que lo que une es mucho más, cuantitativamente, y más importante, cualitativamente, que lo que separa, podremos transformar a Guatemala en la nación multicultural, plurilingüe y multiétnica que se definió en los Acuerdos de Paz.

Fuente: www.eleccionesguate.info

Desigualdad étnica en América Latina

2011-05-05T11:46:00.001-06:00

En lo que respecta a las desigualdades asociadas al origen racial y étnico, el panorama también plantea importantes retos. En ALC hay poco más de 50 millones de indígenas y 120 millones de afrodescendientes, que representan alrededor de 33% de la población de la región. Al analizar los avances de la población eurodescendiente (PED), por un lado, y de la población indígena y afrodescendiente (PIAD), por el otro, aún se observan brechas en términos de avance hacia los objetivos de desarrollo del milenio (ODM) (Busso, Cicowiez y Gasparini, 2005).[*] Por ejemplo, los niveles de pobreza son notoriamente mayores en la PIAD que en la PED, con excepción de Costa Rica y Haití (ver Gráfico 2.5). Diversos factores explican esta diferencia. Uno tiene que ver con los beneficios que cada grupo obtiene de la instrucción formal. En promedio, la PED logra mayores rendimientos de la educación que la PIAD, por lo cual tiene mayores incentivos que ésta para continuar con sus estudios. Tomado de PNUD (2010). Informe Regional sobre Desarrollo Humano para América Latina y el Caribe 2010, pp. 32 y 36.

[*] Busso, M., M. Cicowiez y L. Gasparini, 2005. Ethnicity and the Millennium Development Goals. Bogotá: CEPAL, BID, PNUD y Banco Mundial.

Reglamento Consulta Convenio 169 OIT (final)

2011-04-12T19:22:00.000-06:00

por Irmalicia Velasquez Nimatuj
elPeriodico (11 mar 11)

La riqueza de la Guatemala actual se sustenta por un lado, en la exportación de brazos jóvenes que se marchan ante la falta de oportunidades dignas y por el otro, en las concesiones a empresas extractivas transnacionales y nacionales, las cuales ante la subida de los precios de las materias primas en el mercado internacional, buscan invertir poco y llevarse a cambio oro, plata, petróleo, níquel y otros productos que desplazan comunidades y destruyen ecosistemas.

Para que este modelo económico continúe operando se necesita que el sistema nacional le conceda a las empresas, de manera formal, apropiarse de los territorios indígenas, que es en donde se concentran los recursos no renovables. Y para lograrlo están invirtiendo millones de dólares para financiar a gestores y comprar aliados, desde el Ejecutivo, incluyendo secretarios, pasando por ministros, vice ministros, congresistas, hasta llegar a financiar a algunas organizaciones y representantes indígenas –algunos autodenominados “expertos, líderes o intelectuales”– para que convenzan a las comunidades de avalar la propuesta de reglamentar el derecho a la Consulta que garantiza el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo.

Desde el 24 de febrero a la fecha ha quedado documentado lo viciado del proceso y la ausencia de las comunidades indígenas en la elaboración de la propuesta. Además, ha brotado una serie de violaciones o contradicciones jurídicas, técnicas y políticas que han sido planteadas por Juan de Dios Simón en su artículo: “Reflexiones y observaciones sobre el reglamento de Consulta del Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas en Guatemala”; Bartolomé Clavero en la publicación: Derecho a la Consulta y Fraude de Convenio en Guatemala, Manolo García García en el análisis que envió a la Comisión Presidencial que elaboró el reglamento y también en la acción de Amparo en contra del Reglamento de Consulta que interpuso un colectivo de indígenas ante la Corte de Constitucionalidad el 23 de marzo de 2011.

La totalidad de comunidades han rechazado el intento de reglamentar el derecho a la consulta. Ante esto, recae en el presidente Álvaro Colom desistir de esta intención, de lo contrario se materializará la sentencia de una comunitaria mam de Huehuetenango, quien dijo al Ministro de Trabajo: “Si el Gobierno aprueba el reglamento, automáticamente está firmando la guerra con los pueblos indígenas.”

Mujeres mayas en la política

2011-04-06T16:18:00.001-06:00

por Rigoberta Menchú Tum

Siglo21.com.gt (6 abr 11)

En los días jun lajuj Tz´i´ y kab´lajuj Batz´; 1 y 2 de abril de 2011, se realizó la Conferencia Internacional Movilizando la participación política de las mujeres mayas: elecciones 2011, en la ciudad de Guatemala. El evento fue apoyado por la Embajada de Noruega y lo organizó el consorcio de organizaciones mayas, el cual está conformado por Guatemala Plural, Moloj, Ixmukané y la Asociación Guatemalteca de Alcaldes y Autoridades Indígenas.

Se contó con la asistencia de mujeres destacadas, luchadoras sociales, mujeres políticas de 4 comités cívicos, mujeres de 6 partidos políticos y 15 extraordinarias mujeres Noruegas.

En el debate se destacó la importancia de la participación política de las mujeres mayas en puestos de elección popular desde su propia identidad étnica y de género, en un espacio de diálogo, reflexión, análisis crítico, producción de pensamiento político y de propuestas que enriquecen y fortalecen la agenda de las lideresas mayas y no mayas en la construcción de la democracia.

Las conclusiones hacen visible la importancia de la participación de la mujer desde su género y etnia alrededor del mundo, ya que como mujeres tenemos una perspectiva política propia.

Para generar estos cambios en la sociedad guatemalteca las mujeres mayas debemos unificar esfuerzos con el objetivo de crear un movimiento fuerte, desde una perspectiva que nos permita incidir en el sistema de partidos políticos y en la participación de puestos clave de elección popular, resaltando que si nuestros derechos se ven limitados por disposiciones de los dirigentes o dueños de los partidos, estamos en el espacio equivocado.

La historia de la participación de las mujeres noruegas, sus dificultades y logros, constituyen un referente del largo camino que las mujeres guatemaltecas aún debemos recorrer. Este camino se puede acortar en la medida en que construyamos alianzas entre mujeres mayas y mujeres en general —de diferentes tendencias políticas—, y logremos transmitir nuestras experiencias y conocimientos acumulados para enriquecer la agenda de las nuevas generaciones, dejando a un lado las formas perversas del quehacer político de los partidos tradicionales.

La realidad es que la participación política de las mujeres mayas en Guatemala enfrenta todo tipo de obstáculos, daños físicos y psicológicos; pese a esto, se mantiene el esfuerzo y la lucha diaria que busca incidir en los avances del desarrollo social, cultural, político y económico.

Algunos avances en los derechos de las mujeres mayas, xinkas y garífunas en políticas públicas no están reglamentados y mucho menos se aplican en la vida cotidiana. Las conquistas, los avances y las experiencias acumuladas de millones de mujeres alrededor del mundo, por sus derechos fundamentales, siguen siendo una necesidad impostergable en Guatemala.

En conclusión, el conocer las perspectivas políticas de las mujeres mayas a través del intercambio de puntos de vista y experiencias con las mujeres noruegas exige fortalecer la formación política de las mujeres en nuestro país, para garantizar que su papel sea complementario y efectivo en la toma de decisiones.

Consulta Ministerio de Trabajo, Reglamento Convenio 169 OIT

2011-04-04T19:15:00.000-06:00

Procedimiento de Participación Efectiva por parte interesada en la redacción definitiva del “Reglamento PARA EL PROCESO DE CONSULTA DE BUENA FE, LIBRE, PREVIA E INFORMADA A PUEBLOS INDIGENAS EN EL MARCO DEL CONVENIO 169 DE LA ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL DEL TRABAJO (OIT) SOBRE PUEBLOS INDIGENAS Y TRIBALES EN PAISES INDEPENDIENTES”

Los interesados tienen treinta días hábiles, contados a partir del jueves veinticuatro de febrero del año en curso, para dirigirse, por escrito, a la comisión encargada de redactar la versión definitiva del Reglamento; el oficio deberá enviarse al Despacho Superior del Ministerio de Trabajo y Previsión social, cuya sede está instalada en el Edificio Torre Empresarial, ubicado en la séptima avenida, número tres guión treinta y tres de la zona nueve de esta Capital.

Para envío de sugerencias puede enviarlas al correo electrónico:

consultas169[at]mintrabajo.gob.gt

El seis de abril de dos mil once vence el término para enviar la documentación respectiva.

Ver proyecto de Reglamento AQUÍ (borrador 23 feb 2011).

Reglamento Consulta Convenio 169 OIT (Parte VI)

2011-04-04T19:09:00.000-06:00

por Irmalicia Velásquez Nimatuj
elPeriódico (04 abr 11)

La propuesta del ejecutivo que busca reglamentar el derecho a la consulta, garantizada en el Artículo 6, del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo, se divide en 2 capítulos. El primero lo integran 8 artículos que plantean las disposiciones generales y el segundo consta de 12 artículos que presentan el procedimiento que deben seguir las consultas a los pueblos indígenas.

Por espacio no analizaré artículo por artículo, no porque no valga la pena realizar el ejercicio, el cual permitiría mostrar que la propuesta carece de sustento jurídico, político, teórico y en lugar de llenar vacíos crea y genera más conflictos, primero, entre el Estado y los pueblos indígenas –enfrentamientos que se mantienen desde la construcción del Estado guatemalteco hasta el presente.

Segundo, entre los pueblos indígenas y las empresas extractivas, por la destrucción de su hábitat y, tercero, a lo interno de las comunidades, quienes ante la instalación de megaproyectos en sus territorios, un porcentaje que no supera el 2 por ciento de la población empleada con salarios de hambre termina defendiendo a las empresas, no porque compartan el tipo de “desarrollo”, sino porque poseen un empleo condicionado por las compañías y manipulado por su condición de extrema pobreza. Por eso, mientras sean empleados se convierten en defensores y agitadores, aunque signifique colocarse en contra de sus propias comunidades. Ejemplos trágicos son las 12 comunidades de San Juan Sacatepéquez, donde el 98 por ciento de la población no apoya la instalación de una cementera contra un 2 por ciento que si apoya porque son trabajadores. Igual situación viven las comunidades alrededor de la mina de oro Marlín en San Miguel Ixtahuacán, San Marcos, y lo mismo ocurre en El Estor, Izabal, alrededor de la empresa que extrae níquel.

Otro de los puntos problemáticos de la propuesta es la integración de la Comisión de Consulta, planteado en el Artículo 7, del primer capítulo, porque delega la representación de los pueblos indígenas en miembros del Cocode, Comude y Codede cuando extensos estudios han mostrado que estos son colocados a dedo y no son representativos de los intereses de las comunidades, sino responden a ventajas particulares de quien gobierna el país. Además, la exigencia de una serie de requisitos particulares dedicados a las autoridades ancestrales para asistir, veda el derecho a participar en igualdad de condiciones.

Reglamento Consulta Convenio 169 OIT (Parte V)

2011-03-28T20:37:00.000-06:00

por Irmalicia Velásquez Nimatuj
elPeriódico (28 mar 11)

Hoy, en el Salón del Pueblo del Congreso de la República, a las 14:00 horas, la diputada Otilia Lux de Cotí ha citado al ministro de Trabajo y Previsión Social, Mario Roberto Illescas Aguirre, para que explique el procedimiento utilizado en la elaboración de la propuesta de Reglamento del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo, OIT. Así como los procedimientos que a partir del 24 de febrero –fecha en que el presidente Álvaro Colom la presentó– están siendo utilizados para consultar a todos los pueblos indígenas.

Ocasión oportuna para inquirir del Ministro de Trabajo, quien tiene la representación y acción del Estado de Guatemala frente a la OIT, para que explique de manera directa, detallada y documentada ¿cuáles son las razones por las que el gobierno de Colom, justo cuando agoniza y después de tres años de una continua utilización de la prolongada exclusión indígena, a través de la sarcástica figura repetitiva de que ejercería “un gobierno con rostro maya”, decide sellar las negociaciones que ha mantenido secretamente con inversionistas de empresas extractivistas –nacionales y extranjeras–. Lanzando de manera agraviada, arbitraria, malintencionada y con el fin de entregar las últimas tierras que quedan a los pueblos indígenas y mestizos pobres, en donde existe oro, níquel, petróleo, agua y otros recursos, la reglamentación al derecho a la consulta y participación de los indígenas plasmada en el Artículo 6. Derecho que, según expertos, constituye la piedra angular del Convenio 169 y sobre la cual se basan todas las demás disposiciones y que con este reglamento, Estado y empresas buscan diluir?

Es necesario que el Ministro aclare ¿por qué la Comisión Presidencial que elaboró la propuesta trabajó durante 9 meses en clandestinidad, solo en comunicación con representantes de organismos, instituciones y organizaciones afines, sin que el resto de sectores diversos, que son la mayoría, supieran de su existencia? Además que exponga ¿por qué impulsan la estrategia de presionar a las organizaciones, a que si no están de acuerdo que elaboren una contrapropuesta, cuando sabe que no hay confianza entre los actores involucrados?

Hay una larga lista de interrogantes, pero no deben quedar fuera las relacionadas a los marcos conceptuales que usaron para definir: consulta, efecto vinculante, medida administrativa y regulatoria, explotación de recursos, derechos colectivos y derecho a veto.

Reglamento Consulta Convenio 169 OIT (Parte IV)

2011-03-24T07:25:00.001-06:00

por Irmalicia Velásquez
elPeriódico (21 mar 11)

En la carta de 2 páginas, que antecede a la Propuesta de Reglamento del Convenio 169 y que firma el ministro de Trabajo y Previsión Social, Mario Roberto Illescas Aguirre, dice que el presidente Álvaro Colom “decide en mayo de dos mil diez, conformar una Comisión Presidencial para la elaboración de un Reglamento de Consulta a Pueblos Indígenas.” Y en el pie de página #4, explica que la Comisión “está integrada por: Ministerio de Trabajo y Previsión Social, Secretaría de Asuntos Específicos de la Presidencia, Comisión Presidencial Coordinadora de la Política del Ejecutivo en Materia de Derechos Humanos –Copredeh–, Comisión de Pueblos Indígenas de la Presidencia, Ministerio de Relaciones Exteriores y el Sistema Nacional de Diálogo Permanente”.

El punto es que nunca se supo públicamente de la existencia de la Comisión Presidencial, ni de sus integrantes. Tampoco se conoció la agenda de trabajo, ni la metodología para construir la propuesta de Reglamento. La carta dice que un integrante es la Comisión de Pueblos Indígenas de la Presidencia pero ¿quiénes son las y los indígenas que integran esa comisión? ¿Quién los nombró? ¿Son asesores privados del Presidente? ¿O representantes de las entidades del Estado que tienen la responsabilidad de atender el cumplimiento de los derechos indígenas como Fodigua, ALMG, Codisra, ODIRSA, Demi, Digebi, entre otras? ¿O son representantes del pequeño grupo de organizaciones indígenas afines al Presidente?

El problema no es que exista esta Comisión, todo Gobierno tiene derecho a crear las comisiones que considere necesarias, el problema es lo que se busca reglamentar, que es el derecho a la consulta para obtener el consentimiento de comunidades indígenas para la instalación de megaproyectos en sus tierras, por eso, no conviene que se use de fachada a una comisión de indígenas afines porque no son críticos, ni presentarán los distintos escenarios nacionales frente a la aprobación o no de un instrumento como este, dada la historia de temas estructurales que arrastra el país.

El cuestionamiento es también para los indígenas que se prestan a esta maniobra, porque ejercen el rol de indígenas reciclables que ocupan espacios porque los colocan o se logran colocar, pero no representan, ni influyen en las comunidades. Son indígenas perversos, marionetas del sistema, que muestran lo frágil que es la lealtad étnica cuando se trata de defender los intereses de comunidades rurales.

¿Ser indígena obliga a ser pobre?

2011-03-24T07:21:00.001-06:00

por Roberto Gutiérrez
elPeriódico (24 mar 11)

Se ha llegado a creer como inapelable que ser indígena es igual a ser pobre, estigmatizando con ello lo étnico, como si fuese la cultura la culpable de la pobreza. Esto lo escuchamos y leemos en informes muy variados, desde los elaborados por organismos internacionales, pasando por artículos de prensa y comentarios “sueltos”. Se dice comúnmente que la pobreza tiene rostro indígena y rural. El mensaje que queda normalmente hace pensar que ser indígena obliga a pobreza.

Lo de rural sí es causal de pobreza, como se puede fácilmente comprobar al constatar que los indígenas que viven en la capital o en cabeceras departamentales no son todos pobres; como tampoco los que desde los Estados Unidos envían remesas a sus familiares locales. Vemos, como ejemplo, que en la Capital solo hay un 16 por ciento de pobres, y en ese por ciento hay por igual ladinos e indígenas. Y entre los no pobres de la ciudad, encontramos indígenas y ladinos, sin que nuevamente sea lo étnico lo que define el nivel de ingresos de la familia. Igual podemos decir de la Ciudad de Quetzaltenango y otras ciudades del interior. Es muy revelador en este sentido casos como Almolonga o Zunil, cuyas familias han logrado niveles de ingresos económicos importantes, tanto así, que de esos municipios prácticamente nadie ha tenido que emigrar en busca de oportunidades fuera de su comunidad. Por otra parte, hay municipios “muy ladinos” y a la vez muy pobres, como los del oriente del país, e incluso algunos del occidente.

Como sabemos, la mayoría de indígenas vive en el área rural, y está comprobado que la ruralidad sí es sinónimo de abandono y pobreza. Nuestro país es aún muy ruralizado, y la realidad en prácticamente el resto del mundo indica que la urbanización ha sido el instrumento para facilitar creación de riqueza y oportunidades. En el área rural de Guatemala hay más de 20 mil asentamientos humanos, entre parajes, caseríos y aldeas; y esto hace sumamente difícil en términos de logística y recursos proveer a esos asentamientos con los servicios básicos que coadyuven a sacar de la pobreza a las familias, entre ellos, la educación, salud, capacitación, infraestructura y sobre todo, inversiones productivas generadoras de empleos o facilitadoras de autoempleos. La salida que en otros países han encontrado a este intríngulis es fortalecer ciudades intermedias para que “absorban” de manera humana y con oportunidades de inserción a los habitantes de las áreas rurales. En Guatemala no se ha promovido el desarrollo de ciudades intermedias, lo que debería hacerse mediante un plan de ordenamiento del territorio nacional, el desarrollo de infraestructura de comunicaciones, y la promoción de inversiones productivas.

Volviendo al tema central, aceptar que indígena es equivalente a pobre, desvaloriza la etnia y la cultura indígena, asumiéndola como la causal de la pobreza; y es todo lo contrario, pues el indígena es trabajador, inteligente y esforzado, y Guatemala cuenta con miles de indígenas con recursos y con educación de nivel superior. Quetzaltenango es nuevamente un ejemplo, en donde hoy la mayoría de profesionales universitarios ejerciendo prácticamente en todas las carreras son personas pertenecientes a la etnia indígena k’iche’.

Valdría la pena hacer un estudio sobre la situación de pobreza de los indígenas que viven en la ciudad capital y en las cabeceras departamentales para esclarecer mejor el asunto que en este articulo se comenta.

Proponen creación de universidad maya

2011-03-16T08:17:00.000-06:00

PrensaLibre.com

La Premio Nobel de la Paz 1992 propuso que se implementen programas de educación superior en contexto multicultural, con la participación de los indígenas.

La activista guatemalteca realizó su ponencia en el Centro Cultural Universitario de la Universidad Autónoma de Nuevo León (UANL), México, donde sostuvo que "el reto es cómo dar un salto hacia su calidad de vida (de los jóvenes indígenas)".

Menchú Tum consideró que no es suficiente con los programas de capacitación "que además resultan racistas", ahora "es urgente ofrecer oportunidades".

En ese sentido, propuso al rector de la UANL, Jesús Ancer Rodríguez, crear un programa de educación superior en contexto multicultural, en donde pueda participar la comunidad indígena.

"Si no lo hacen bien, critiquémosle con todo el rigor, porque los estaremos tratando de manera igual; todavía hay mentes en América Latina que lamentan que los indígenas ya tienen casas de concreto y consideran que por eso ya no son indígenas", sostuvo.

Su sueño es abrir una universidad maya

Menchú, que cuenta con más de 20 doctorados Honoris Causa, relató su sueño de abrir la Universidad Maya en Guatemala.

Además, resaltó que el sistema que mantienen los pueblos indígenas en Centroamérica es sólido y que ha superado todas las pruebas.

La académica ya activista instó a quienes tienen poder de liderazgo a proponer una alternativa real para la dignificación de los pueblos indígenas.

"Luchemos por el respeto profundo que cualquier ciudadano le da a un indígena a su lado, y no sólo la Premio Nobel, a mí me respetan cuando saben que soy Premio Nobel, pero cuando no...", cuestionó Menchú.

Criminalización de los pueblos indígenas

"Hay una criminalización fuerte a los pueblos indígenas donde quieran que estén y es algo que no podemos tolerar", manifestó la líder guatemalteca.

La Premio Nobel enfatizó la importancia de la educación, a la que entiende como una forma de salvación, e instó a los jóvenes a participar en estos procesos, "educar de muchas maneras es lo que debemos hacer frente a la crisis" sostuvo.

"Invito a nuevos procesos guiados en el sentido común y para mí los jóvenes son los depositarios más importantes del sentido común, anímense a participar, tomen su silla", resaltó.

El rector Rodríguez entregó a la activista el Premio Flama, Vida y Mujer, en el área de Vinculación Internacional, como reconocimiento a su defensa de los derechos de los derechos humanos, y en especial de los indígenas de su país.

Reglamento Consulta Convenio 169 OIT (Parte III)

2011-03-14T08:29:00.001-06:00

por Irmalicia Velásquez Nimatuj
elPeriodico (14 mar 11)

La estrategia del presidente Álvaro Colom de fijar 30 días hábiles, del 24 de febrero al 6 de abril, para que los pueblos indígenas de Guatemala, más de 6 millones de personas, planteen por escrito sus “comentarios y observaciones” a la Propuesta de Reglamento del Convenio 169 es una burda manipulación que solo convoca a los actores que tienen acceso a la propuesta porque hablan y leen castellano, pero deja fuera a las mayorías indígenas, rurales y analfabetas. Este no es un proceso participativo sino todo lo contrario, coloca a los indígenas contra la pared para aceptar el reglamento que defiende intereses de empresas explotadoras de recursos no renovables en territorios indígenas.

Este gobierno se ha caracterizado por no promover el diálogo honesto y participativo con sectores de pueblos indígenas, aunque discursivamente diga lo contrario. Si el Gobierno buscara construir un diálogo amplio, primero, hubiera consultado a las comunidades que viven en o alrededor de los proyectos extractivos y, segundo, al resto de comunidades indígenas o mestizas que poseen recursos y están en la lista para ser adjudicadas a los solicitantes. Por eso, establecer 30 días es imponer el reglamento, al que solo le harán cambios cosméticos, reduciendo la consulta a una coartada descarada. Lo que el Ejecutivo y las empresas buscan es presionar a algunas organizaciones indígenas para que acepten la propuesta o elaboren corriendo una contrapropuesta de la que al final tomaran uno o dos puntos y lograr así su objetivo: entregar buena parte de los territorios indígenas a empresas extractivas.

Lamentablemente, presionar a los indígenas a construir una contrapropuesta en este contexto es también la posición del relator James Anaya y de la Organización Internacional del Trabajo. Esto muestra que los instrumentos internacionales en materia de derechos humanos ya no se adecuan a la realidad de los pueblos.

Lo mismo ocurrió en septiembre de 2002, cuando se aprobó bajo presión la ley Contra la Discriminación. El argumento fue que era lo más que se podía lograr y que los indígenas debían aceptarlo. Y allí está la ley general, de difícil aplicación y sirve de poco a los indígenas para castigar o reparar el racismo estructural.

Aprobar un reglamento para las consultas, sin consultar directamente a los pueblos interesados, es burlarse de ellos, continuar violando sus derechos y seguir entregando el territorio nacional.

Derecho a la consulta

2011-03-10T09:20:00.002-06:00

por Frank La Rue
Prensa Libre (10 mar 11)

Cuando en Ginebra se inició ladiscusión sobre derechos económicos, sociales y culturales, se hizo a partir de las reivindicaciones de los grupos sociales minoritarios y de los pueblos en general y los pueblos indígenas en particular. El propósito era garantizar que todos los sectores de la población, en particular los más vulnerables, tengan igual ejercicio de sus derechos y acceso a resolver sus necesidades fundamentales. Muchos estados se opusieron al reconocimiento de estos derechos, argumentando que los derechos humanos son de carácter “individual”.

La declaración de las Naciones Unidas sobre derechos indígenas llevó 10 años antes de ser aprobada por la AG, el 10 de diciembre del 2007.

Todos los pueblos tienen derechos como tales y tienen además el derecho de defender su cultura e identidad, su soberanía y sus intereses. El artículo cuarto de esa declaración establece que “los pueblos indígenas en ejercicio de su derecho a la libre determinación, tienen derecho a la autonomía o al autogobierno en las cuestiones relacionadas con sus asuntos internos y locales…”.

En 1989, la OIT tomó la iniciativa y propuso a los estados el convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales. En este convenio se propone “un mecanismo de consulta” que en el artículo 6.a establece “consultar a los pueblos interesados mediante procedimientos apropiados y en particular a través de sus instituciones representativas, cada vez que se prevean medidas legislativas o administrativas susceptibles de afectarles directamente”.

El propósito de la consulta era, en primer lugar, evitar que se tomaran decisiones arbitrarias que dañaran los intereses de un pueblo y sus comunidades. En particular, su seguridad, salud y desarrollo económico, incluyendo la usurpación de tierras y recursos naturales, así como su destrucción o contaminación.

En segundo lugar pretendía darle a un pueblo la posibilidad de conocer, analizar, pronunciarse y negociar la protección que exigen, y los beneficios que deseen obtener.

La consulta, más que promover un simple sí o no, busca crear la obligación del gobierno nacional y local de informar a la comunidad de hacer accesible todas las evaluaciones pertinentes y los estudios de riesgo, así como la información financiera y crear una mesa de negociación entre los representantes del pueblo y los demás interesados, así como de escuchar y aceptar sus posiciones, aún cuando estas sean legítimamente la de rechazar el proyecto.

La representación del pueblo no se la puede atribuir una autoridad local, ni es correcto que, por ser un convenio de la OIT, se piense que el responsable de la consulta es el Ministerio de Trabajo o el Gobierno Central o que este pueda determinar a su gusto las “reglas del juego” o imponer un “reglamento” como lo quiere hacer el actual gobierno.

En la videoconferencia reciente, el Relator Especial de la ONU sobre Derechos de los Pueblos Indígenas reafirmó que el tema de la consulta a los pueblos indígenas ha adquirido una relevancia especial en el contexto actual.

Recordemos que para construir la hidroeléctrica Chixoy se dieron masacres como la de Río Negro, para desplazar a la población de la zona, y que en el proyecto nunca se planificaron beneficios económicos sociales para la población aledaña al embalse.

De igual manera se impuso la concesión minera de Montana a los pueblos de San Marcos, que no deja realmente nada al país en momentos en que el oro se encuentra al precio más alto a nivel internacional.

Los pueblos indígenas son solución

2011-03-10T09:08:00.001-06:00

por Edgar Gutiérrez
elPeriódico (10 mar 11)

Desde inicios de los años noventa del siglo pasado, mis amigos economistas liberales me decían que la manera de darle sostenibilidad a la política fiscal era ampliando la base tributaria. Esto es, que los miles y miles de agentes económicos que no tributan (los llamados “informales”), fuesen registrados en lo que ahora se conoce como SAT, con sus respectivas tasas.

En ese entonces les dije que eso me parecía muy bien, pues constituye una necesaria fase en la construcción de un Estado moderno, sobre todo porque la gente que en apariencia no tributa al Estado, si “tributa” a las mafias (algunas veces, representadas como Estado). Así es como se fortalecieron y multiplicaron las estructuras paralelas y redes mafiosas que ahora nos espantan, al punto de dejarnos sin viabilidad como país en la comunidad local y, por extensión, en la comunidad de civilizaciones del siglo XXI.

Otros amigos economistas, keynesianos, sostenían en cambio, desde aquel entonces, que el sistema tributario (yo digo, también fiscal) era regresivo y por tanto había que lograr que los que más ganaban, pagaran proporcionalmente más. Como principio estoy alineado con esta tesis.

Pero también estuve de acuerdo con los amigos liberales, que me parecieron más prácticos, pero sobre todo por una condición implícita y no asumida como tarea política desde el otro lado, el de los keynesianos: hay que ampliar la base de las sociedades, de la sociedad civil en el sentido que hablaba Marx: la sociedad del capital.

Hay que volver capitalista a la sociedad y eso solo se hace mediante una reforma profunda. Estoy convencido que la mejor alianza del capitalismo próspero en este país son los pueblos indígenas. No entiendo por qué los ven como problema, y no como solución.

Arévalo y Árbenz trataron de hacer la reforma, en particular la reforma agraria, pero se la frustraron. Dos generaciones más tarde, la CIA, que coordinó la operación de sabotaje, pidió a un historiador independiente, Nicholas Cullather, que les dijera en qué se equivocaron con Árbenz , y este les respondió en su informe con una cita de un funcionario del Departamento de Estado, que él entrevistó en 1981: “Lo que daríamos por tener un Árbenz ahora. Vamos a tener que inventar uno, pero todos los candidatos están muertos”.

La reforma es un tema que ha estado presente en gobernantes militares y civiles desde los años sesenta, sin que lo logren, sea por mala estrategia o por excesivos intereses personales o de grupo en la ganancia de la reforma.

Reglamento Consulta Convenio 169 OIT (Parte II)

2011-03-07T09:10:00.000-06:00

por Irmalicia Velásquez Nimatuj
elPeriodico (07 mar 11)

Continuando con el análisis de la presentación de la propuesta de “Reglamento para el proceso de Consulta del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países independientes”, por el presidente Álvaro Colom, se lee con decepción que el segundo apartado intitulado: “Antecedentes” está integrado por un solo párrafo, en donde la mitad es copia de una cita textual, que no se entiende por qué la colocaron allí. O sea, está descontextualizada. En este espacio, se hubiera esperado encontrar como mínimo un excelente resumen del debate mundial alrededor de las principales posturas sobre los estándares internacionales que en materia de consulta a pueblos indígenas se ha generado a partir de 1989, fecha en que la Conferencia General de la OIT adoptó el Convenio 169.

Además, ese era el apartado para colocar resumidamente los antecedentes nacionales que muestren por un lado, cuál ha sido el papel que el Estado ha jugado para hacer efectivo el Derecho a la Consulta que poseen los pueblos indígenas, cuáles han sido sus límites o sus inacciones frente al ejercicio de este derecho, a partir de que se ratificó el C169 en 1996 y agregar allí los otros instrumentos internacionales que garantizan el mismo derecho. Por el otro lado, presentar cómo los pueblos indígenas han buscado por los medios a su alcance hacer efectivo este derecho. Cuáles han sido las implicaciones, los costos, límites y alcances de sus acciones colectivas en diferentes regiones del país y frente a las decisiones del Estado de autorizar megaproyectos o licencias a empresas que se han instalado o han buscado instalarse en territorios sin consulta. El apartado de “Antecedentes” merecía en un Anexo la ejemplificación de algunos casos concretos que debieron seleccionarse de las consultas realizadas en los departamentos de Huehuetenango, San Marcos, Quiché y Quetzaltenango.

De igual manera, el tercer apartado, el de la “Legalidad”, es pobre. Sin ser abogada encuentro que redactaron en tres párrafos, un análisis simplista y poco trascendente, en el que plantean la prevalencia de una ley sustantiva sobre una ley adjetiva y en eso se sustentan para expresar que elaboraron un reglamento en vez de una ley. Pero, entre otros temas, ¿por qué dejar fuera la discusión alrededor de la complementariedad entre las disposiciones legales para el ejercicio de los derechos?

James Anaya: “Debe consultarse a los indígenas”

2011-03-05T14:03:00.000-06:00

James Anaya, relator especial de las Naciones Unidas, presentó ayer su informe sobre la falta de consulta a los pueblos indígenas con relación a la explotación minera y otras actividades en sus territorios ancestrales.

Leer más en Prensa Libre.com

Pueblos Indígenas vrs. Empresas Transnacionales: Lucha por Recursos Naturales

2011-03-01T17:53:00.000-06:00

En todos los países se dan conflictos similares a este caso de los pueblos indígenas en la Amazonía brasileña.

Reglamento Consulta Convenio 169 OIT (Parte I)

2011-02-28T08:06:00.000-06:00

por Irmalicia Velásquez Nimatuj
elPeriódico (28 feb 11)

El presidente de la República, Álvaro Colom, presentó el pasado 24 de febrero a los pueblos indígenas el “Reglamento para el proceso de Consulta del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes”. Y fijó 30 días, que vencen el 6 de abril de 2011, para que personas individuales o colectivas envíen comentarios u observaciones a la oficina responsable, que es el despacho del Ministerio de Trabajo y Previsión Social.

Por tocar esta propuesta de reglamento temas sustantivos en la vida de los indígenas, me concentraré en analizar el contenido de la misma. El Convenio 169 fue ratificado por el Estado guatemalteco en 1996, luego de una tenaz lucha de varios años de diferentes expresiones de los pueblos indígenas, desde entonces el Convenio 169 es una ley, por lo tanto, debe cumplirse. Sin embargo, una severa limitante es que el Estado no lo acata, por eso, lanza esta propuesta de reglamento. Es obvio qué propone este reglamento, porque el Derecho a la Consulta libre, a todos los niveles, de buena fe y a través de instituciones representativas de los pueblos indígenas “cada vez que se prevean medidas legislativas o administrativas susceptibles de afectarles”, que garantiza el C169 en el Artículo 6 –aunque no es el único– si es uno de sus pilares fundamentales.

Para iniciar, la presentación de la propuesta de reglamento, en su parte introductoria, compuesta por cinco párrafos, no es una introducción, porque no explica las causas históricas, económicas y raciales que enfrenta Guatemala como Estado, en donde conviven diversos pueblos, vidas y culturas. Este vacío impide entender ¿qué razones llevan al actual Presidente a embarcarse en esta delicada y peligrosa tarea? Lo que presentan busca legitimar la propuesta nombrando a quienes consultaron, como James Anaya, relator especial para los Pueblos Indígenas de la ONU, y un seminario con funcionarios y abogados del actual gobierno y de la OIT.

En la introducción lo importante para los indígenas es determinar ¿cuál es el rol que juega el Secretario General de la OIT y James Anaya? ¿Realmente ellos y sus equipos han apoyado y acompañado esta propuesta de reglamento? ¿Si esto es así, es problemático dado el mandato que tienen frente a la defensa de los derechos humanos de los pueblos indígenas? ¿O es que sus nombres están siendo utilizados en el proceso?

Continuará...

Honduras: La democracia asamblearia de los pueblos indígenas y negros

2011-02-23T09:30:00.002-06:00

ALAI AMLATINA, 22/02/2011.- Las teorías políticas modernas asumieron la
democracia representativa como el único mecanismo políticamente
correcto. El argumento principal fue: “La multitud puede deliberar, pero
es casi imposible que se ponga de acuerdo para tomar decisiones, si no
es mediante sus representantes”. De esta manera, todas las otras formas
de democracia se invisibilizaron. Pero las consecuencias fueron fatales.
La democracia se convirtió en un rito de las urnas, vacío de contenidos.
La corrupción pública fue y es el negocio más seguro lucrativo para los
funcionarios públicos. Y la participación política retrocedió en la
ciudadanía.

En estos días se reúnen, en San Juan, Tela, más de 1500 representantes
indígenas y negros/as de Honduras en una Asamblea Constituyente
Refundacional. Según las teorías políticas tradicionales sería
descabellado convocar y reunir a esta cantidad de gente para debatir y
consensuar los contenidos de una nueva Constitución Política de Estado.
Además, para cualquier dirigente social o político, sea de derecha o de
izquierda, esta asamblea multitudinaria sería sencillamente inviable.
Sin embargo, los pueblos indígenas y negros, no sólo en Honduras, sino
en diferentes latitudes de Abya Ayala, desafían las teorías
políticamente correctas. ¿Por qué?

Entre las muchas verdades que le cuesta aceptar a la socio analítica
liberal o marxista es la vocación democrática de los pueblos indígenas y
negros. No tanto por racismo, sino porque se asume que la democracia es
de origen occidental. Por tanto, a las y los indios y negros se les debe
educar en la virtud de la democracia. Además, se asume que los de arriba
(pensadores, políticos, dirigentes, activistas) saben de democracia, los
indios, las mujeres, los negros, no. Quizás porque los pueblos indios y
negros jamás fueron asumidos como sujetos en la construcción de los
estados nacionales mestizos.

Pero, la verdad es que de un tiempo a esta parte, y ante el fracaso de
la democracia representativa occidental, los pueblos indígenas y negros
se han convertido en la reserva de una democracia asamblearia y comunal.
Sí. Multitudes de indios y negros dan lecciones de prácticas
democráticas que incluso asuntan a las y los dirigentes tradicionales.
Ni qué decir a los caudillos. Y uno pregunta, ¿dónde aprendieron los
indios? Pues, es su práctica casi cotidiana. Sólo que la democracia
asamblearia y comunal, por su alta peligrosidad, jamás fue reconocida
como una forma de gobierno por los bicentenarios estados de Latinoamérica.

La auto convocatoria a la Asamblea Constituyente Refundacional de los
pueblos indígenas y negros de Honduras nos dejan grandes lecciones. No
sólo para el país, sino para el mundo entero que asiste al fracaso de la
democracia representativa excluyente.

Observar centenares de hombres y mujeres debatiendo sus problemas y
buscando propuestas de soluciones, casi con una mística estoica, a la
sombra de los árboles, despierta asombro y admiración. En estas
asambleas los intereses y la ética individual está supeditada a los
intereses y a la ética colectiva, por tanto las divergencias, en lugar
de fraccionar al grupo, fortalecen el desenvolvimiento de la asamblea.

Estos encuentros no son las manifestaciones multitudinarias donde
desfilan oradores al calor de las emociones y aplausos de las masas. Son
verdaderas jornadas de trabajo, en las que disciplinadamente las y los
participantes, en asambleas pequeñas, debaten por horas enteras. Luego
acuden a plenarias generales para poner en común las conclusiones
consensuadas. Quizás no con un lenguaje exquisito y técnico como lo
harían las élites de revolucionarios o de conservadores. Pero, lo cierto
es que lo que expresan lo dicen con convicción y de corazón. Que al
final eso es lo que cuenta. Las formas siempre se pueden suplir con el
asesoramiento.

En los próximos días, el Frente Nacional de Resistencia Popular de
Honduras celebrará su asamblea nacional anual. Sería muy importante
considerar esta metodología asamblearia de los pueblos indígenas y
negros para dicha asamblea popular. Después de todo, estos pueblos
milenarios y centenarios (en el caso de misquitos y garífunas) son el
núcleo duro de la resistencia en las repúblicas de Latinoamérica. Por
tanto, sus prácticas democráticas se constituyen per se en un imperativo
ético ineludible para los nuevos movimientos sociales emergentes en
Honduras y América Latina.

Ollantay Itzamná

Más detalles en: Servicio Informativo "Alai-amlatina"

En la moneda hondureña se recuerda el glorioso pasado de la Civilización Maya y al cacique Lempira, pero el Estado y sus instituciones políticas no se han comportado ni legislado a la altura del reto multiétnico. CM

Guatemala: Misiones indígenas de observación electoral

2011-02-17T21:27:00.000-06:00

Entrevista a Alvaro Pop

por Lesly Véliz
Siglo XXI (17 feb 11)

"Hay más empresarios indígenas financistas"

Ha sido jefe en las tres misiones indígenas de observación electoral y está en la fase de preparación de la que acompañará los comicios de 2011. Álvaro Pop considera que ha habido avances en materia de participación indígena, pero aún es necesario trabajar más desde la sociedad y las bases de los partidos políticos. A su juicio, los debates de liderazgos indígenas jóvenes, locales y departamentales, destacarán en este proceso.

¿Cómo califica la participación de la población indígena en las últimas elecciones?

En 2007, el empadronamiento rural y de zonas indígenas se incrementó hasta el 119%, según datos oficiales. La cantidad de personas mayas que participaron como candidatos a puestos de elección ya empieza a superar el 50% en regiones indígenas, mucho más que en cualquier otra época. Y esto es, sin importar que hayan ganado o perdido; lo que se mide es la postulación. La candidatura ya es una participación política en términos de logro. Hay otros dos puntos más difíciles de medir, pero sustantivamente notables, y es la mayor afiliación a partidos políticos y en términos de financistas.

¿Cómo ha evolucionado?

El involucramiento en partidos políticos se incrementó en los años anteriores, especialmente en 2007, y es en todos los partidos, desde la derecha hasta la izquierda. También, en las últimas tres elecciones se ha incrementado el tema de financistas; hay más empresarios indígenas que invierten en los partidos políticos.

¿Habrá esta vez Misión de Observación Indígena?

Se está preparando la cuarta misión de observación electoral; he sido jefe de misión en las tres anteriores y probablemente en esta siguiente. Ha habido tres procesos de observación electoral única en América Latina y ha estado a cargo del organismo Naleb' y en un consorcio de más de 10 instituciones y organizaciones de sociedad civil guatemalteca.

¿Cómo explican los aumentos en la participación indígena?

Hay varios motivos. En primer lugar hay situaciones educativas. Hay cada vez mayor cantidad de jóvenes, hombres y mujeres que están graduándose de nivel medio; también hay mayor participación en los comités y organizaciones de base, especialmente las vinculadas en los consejos de desarrollo; hay una formación política cada vez más amplia que acompañó la ejecución de estos diez años de los Acuerdos de Paz; entonces hubo mucha información, que facilitó el acercamiento del conocimiento político en sectores medios y populares del país, especialmente en pueblos indígenas.

¿Cómo evalúa esa participación?

Hoy por hoy, tenemos una importante participación de jóvenes indígenas con características de liderazgo en las redes sociales. He sido testigo de cómo demuestran ser una potencia a punto de florecer, en las reinas indígenas, los nuevos liderazgos de juventud y en organizaciones de área de los departamentos del país.

¿Cómo será este año el nivel de participación?

Vamos a tener mayor participación en los debates locales y departamentales de liderazgos indígenas jóvenes. Un factor importante es la creación de un partido político de base indígena, el Winaq.

¿Rigoberta Menchú sentó las bases para ello?

Rigoberta fue el factor, como persona, que hizo la diferencia en la elección anterior. Hoy, independientemente de que ella participe o no, la diferencia es que hay un partido político de base indígena; en consecuencia, tenemos que estudiar y observar esta participación para ver si efectivamente hay nuevos resultados y nuevas dinámicas a raíz de este partido.

¿Qué deben hacer los partidos políticos para incentivar la participación indígena?

Primero, que haya primarias. La juventud está cansada de tener partidos políticos con propietarios, caciques… Los jóvenes quieren demostrar a sí mismos y a los demás que pueden competir por los liderazgos. En segundo lugar, se está esperando que haya múltiples donadores, no únicos financistas grandes.

¿Es el racismo un factor que limita la participación?

Si, totalmente. Los indígenas han logrado llegar a puestos de dirigencia municipal y departamental, pero todavía se les obstaculiza en puestos de dirigencia nacional. Los comités cívicos y dirigencias nacionales todavía tienen una ausencia importante de esa participación. Hay racismo y la sociedad en su conjunto debe saber valorar a los jóvenes y mujeres indígenas, porque eso demostraría ante el mundo que la democracia guatemalteca está evolucionando.

¿Ve falta de compromiso por parte de la clase política?

Totalmente. Todos los partidos, en su estrategia de campaña toman en cuenta los liderazgos indígenas, pero al definir candidatos los olvidan y los dejan atrás al ganar las elecciones.

Pueblos indígenas y Wikileaks (iii)

2011-02-14T11:02:00.000-06:00

por Irmalicia Velásquez Nimatuj
elPeriódico (14 feb 11)

Concluyo la discusión sobre las expresiones racistas que emitió el presidente Álvaro Colom al embajador estadounidense James Derham, respecto de Rigoberta Menchú, Premio Nobel de la Paz, y que publicó un cable de Wikileaks. Tres puntos son los pendientes, el primero, cuando el mandatario aseguró que estuvo presente en una ceremonia maya en la que los líderes indígenas “formalmente perdonaron a Menchú por haber traicionado a su gente”. El segundo, cuando indicó saber la “verdad” sobre las circunstancias en las que ella aprendió el español y que su hermana mayor, Yolanda, cuando fue una guerrillera le enseñó “arriba en la montaña”. Y el último cuando expresó que “su maestro indígena le dijo que en Guatemala jamás habría un presidente indígena por las desavenencias entre los 22 grupos mayas indígenas”.

Sobre los dos primeros puntos, desde que surgió a la vida pública Rigoberta Menchú atrajo simpatías pero también profundos rechazos, dentro y fuera del país. Es la figura indígena alrededor de la cual se ha realizado la mayor cantidad de debates, escritos académicos y políticos, pero también chistes y ofensas. Basta revisar las bibliotecas de las universidades para acceder a libros, ensayos, artículos y discusiones alrededor de su vida pública y privada. ¿Por qué esta atracción por deconstruirla o destruirla? ¿Qué encarna ella para los grupos económicos, políticos y de pensamiento que no la toleran? ¿Por qué marcarla con el sello de que fueron otros los que la ayudaron y salvaron de la ignorancia y no ella misma?

Dentro de los pueblos mayas su presencia desata complejidades internas. Por eso, ella muestra que no existe un sujeto indígena homogéneo, sino que el sujeto indígena es diverso. Es un sujeto que enfrenta una serie de opresiones y carga consigo complejos que reproducen en él una baja autoestima. Y cuando algunos indígenas se ven reflejados en ella se sienten demasiado “indios” y esa indianidad, despreciada en el país, es de la que buscan alejarse, para ser medio aceptados, porque nunca serán aceptados. Es el síndrome del hijo que no sabe cómo amar a su madre “india”, pero que tampoco odia al padre ladino, con quien se queda por conveniencia social.

Y sobre el tercer punto, en Guatemala habrá un presidente indígena cuando se logre una estratégica unidad, lo cual requiere que las izquierdas renuncien a su soberbia de ser la vanguardia y cuando la mayoría indígena fortalezca su conciencia histórica.

Pueblos indígenas y WikiLeaks (ii)

2011-02-07T09:06:00.000-06:00

por Irmalicia Velásquez Nimatuj
elPeriódico (7 feb 11)

Un tercer punto del cable de WikiLeaks es cuando el presidente Álvaro Colom aseguró al embajador de Estados Unidos, James Derham que la premio Nobel de la Paz Rigoberta Menchú, era “parcialmente responsable de incitar a pobladores de una comunidad (San Juan Sacatepéquez) cercana a la capital a oponerse a la construcción de una planta de cemento”.

Según Colom la instalación generó protestas y en una de ellas falleció un comunitario que estaba a favor de la procesadora de cemento. De acuerdo al cable, ella le confió al Presidente “su participación y que seguiría alentando a los pueblos indígenas para que protegieran sus tierras.”

Sin embargo, el caso del municipio de San Juan Sacatepéquez y la instalación allí de una fábrica de Cementos Progreso es un ejemplo contemporáneo de los resultados del capitalismo extractivista. Sistema económico desalmado y codicioso, cuya legalidad ampara al libre mercado, que protege y legitima a las empresas que irrumpen en territorios indígenas, ricos en minerales, para desplazar a sus habitantes -comprándoles a precios míseros sus propiedades o amenazándoles para que se retiren- y extraer todo lo que pueda darles ganancia, a cambio de unos cuantos empleos. A estas empresas no le importan los impactos en la salud y la vida de las familias que se niegan a trasladarse.

Además, San Juan desde el 2006 -cuando se inició la discusión por la cementera- a la fecha es una muestra de cómo resurgen en medio de un conflicto social, un entramado de intereses, largas pugnas irresueltas, divisiones entre liderazgos militares, políticos, religiosos, económicos y étnicos. Es evidente que la cementera, no solo llegó a destruir los recursos no renovables de la región, sino fundamentalmente el poco tejido social que se había restituido luego del conflicto armado. Por eso, hoy, el conflicto va de las esferas comunales, pasa por lo municipal y llega a lo nacional.

Ante el complejo escenario ¿es Rigoberta “parcialmente responsable” de lo que ocurre en San Juan, en donde han asesinado a más de 20 personas opuestas a la fábrica, del Estado de prevención decretado por Colom en el que detuvieron a más de 40 hombres y una mujer o de los 50 procesos penales en contra de más de 70 comunitarios?

Sí Rigoberta es “parcialmente responsable de incitar”, entonces, el Presidente se contradice, porque en esa misma conversación aseguró que “a los indígenas guatemaltecos no les gusta Menchú.”

Homenaje a la interculturalidad

2011-02-04T08:52:00.000-06:00

por Eduardo Sacayón Manzo

elPeriódico (04 feb 11)

Con la propuesta ante la UNESCO para que el Centro Cívico de la capital guatemalteca sea considerado como Patrimonio Cultural de la Humanidad debería animarse el debate sobre la enseñanza de la interculturalidad en la educación superior y particularmente en la docencia de las facultades de arquitectura e ingeniería. La interculturalidad es la demanda postergada para lograr una Universidad plural, que debe estar presente en todas las disciplinas de la enseñanza, de acuerdo con el plan estratégico de la Universidad Nacional. Una demanda que sin duda será ratificada por el próximo congreso de reforma universitaria.

Hace más de medio siglo, cuando la interculturalidad no tenía visado de moda para introducirse en conferencias internacionales y nacionales de educación, un grupo de arquitectos y artistas guatemaltecos, se dio a la tarea de instaurar un centro urbano de la modernidad, articulando conocimientos que provenían de especialistas mundialmente reconocidos como Le Corbusier y el apasionado de la arquitectura maya Frank Lloyd Wright, con los saberes de la cultura local. Esto es el Centro Cívico, un homenaje a la interculturalidad, inclusive a la interdisciplinariedad, mezclando armoniosamente arquitectura y artes plásticas, así como un ejemplo exitoso del trabajo en equipo, en donde el liderazgo de Carlos Mérida fue genial junto a Montes, Haussler y Minondo. En los murales exteriores e interiores de estas edificaciones del Estado, Efraín Recinos, Dagoberto Vásquez, Grajeda Mena y Roberto González Goyri dejaron plasmados significativos pasajes de la historia nacional, de las principales leyendas sobre el origen de la tierra y el maíz, tomados del Popol Wuj y de otras representaciones y símbolos mayas que se mezclan artísticamente en estas edificaciones.

Desafortunadamente, la descomunal ignorancia –más grande que la antigua penitenciaría y el desaparecido estadio Autonomía– de las autoridades de las instituciones que alberga el Centro Cívico, ha cobijado el abandono de muchas de sus expresiones originales. Contaminando además a decenas de miles de personas que diariamente lo transitan, ajenos al valor cultural que les rodea. Hay que recuperar este espacio urbano para la enseñanza de la interculturalidad y brindarle un homenaje a su candidatura de valor universal excepcional.

La espera maya

2011-02-03T07:31:00.000-06:00

por Méndez Vides

elPeriódico (03 feb 11)

El pueblo maya lleva más de 500 años sobreviviendo a los diversos intentos de aniquilamiento, desde la acción impuesta por los conquistadores españoles. Los pobladores primigenios de estas tierras aprendieron a resistir bajo presión, a aceptar la humillación, a callar, a presenciar el estupro de sus hijas y esposas inhibiendo la ira, dedicados a la agricultura y actividades de fuerte desgaste físico, las mismas que realizaban originalmente los conquistadores bajo el clima más severo de la Península Ibérica. En Guatemala los caballos llevaban a los conquistadores, mientras los indígenas cargaban en sus espaldas los enseres, leña y demás, utilizando la ignominia del mecapal. Para sobrevivir se adaptaron, entendiendo con mucha claridad que en este país el dominado que se rebela es aniquilado, y que la única fuerza imbatible para lograr la reivindicación es el tiempo. Los mayas decidieron aguantar en silencio para perdurar, sacrificándose generaciones enteras, esperando que la situación se convirtiera en “ocasión” ventajosa, tal y como lo plantea la filosofía china. Y no es casualidad, porque el pensamiento milenario del oriente pudo haber llegado a estas tierras con los inmigrantes que atravesaron el estrecho de Bering congelado, según la hipótesis cada vez más aceptada. La enseñanza china pone la sabiduría en la paciencia, y que el agua es la sustancia más maravillosa, por lo suave y adaptable, porque sin una forma fijada puede llenar cualquier espacio, y porque canalizada en una pendiente se convierte en peligrosa, y vertida en la rajadura de una roca, al congelarse por las bajas temperaturas, se convierte en hielo y es tan poderosa que parte a la roca, a pesar de su dureza intrínseca. Para sobrevivir y lograr la reivindicación era necesario comportarse como el agua, paciente en el reposo horizontal, preparada para transformarse en vapor o hielo, lista para soportar todas las inclemencias. En la actualidad los mayas se han multiplicado exponencialmente, y Guatemala es radicalmente maya, sin la división antigua de población caucásica en las ciudades e indígenas sometidos y esclavizados en el área rural. En la actualidad el poderío maya se ha afianzado en el comercio, en la industria, y gran cantidad de jóvenes se han preparado y en pocos años habrán copado la mayoría de las actividades y puestos de poder. Se habrá cumplido así el plan maestro y evitado la aniquilación. Para los mayas la coexistencia es fundamental, no creen en la unidad porque su cosmovisión es dual, entre dos fuerzas antagónicas en constante tensión, y la armonía se logra en el balance. Pero en medio de un proceso tan lento y arraigado como el que se ha sufrido, ahora existe el temor de que las malas costumbres de los últimos siglos permanezcan, regresando al caos, y surjan grupos o etnias que traten de aplastar, según la usanza, a las menos favorecidas.

Lenguas originarias centroamericanas son vulnerables

2011-01-28T11:47:00.000-06:00

en Siglo XXI, con información de Agencia EFE

San Salvador. Las lenguas originarias en Centroamérica son vulnerables y corren riesgo de desaparecer, advirtió hoy la especialista del Programa de Cultura de la UNESCO, Monserrat Martell, quien destacó que la región adelanta un proceso de levantamiento de información sobre su patrimonio inmaterial.

"Hay una gran vulnerabilidad lingüística en toda Centroamérica porque simplemente una lengua que no se usa se muere y cuantas menos personas las hablan, pues es peor", aseguró hoy a periodistas Martell, de la Oficina para Centroamérica de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO).

Anunció que los países de la región, de manera simultánea, comenzaron un proceso de recopilación de información sobre sus bienes culturales intangibles. Destacó que en Centroamérica "hay mucha información dispersa" sobre estas expresiones, por lo que se está creando una "dinámica nueva" en el marco de la Convención para la salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial adoptada en 2003 y de la cual El Salvador es el único país centroamericano por ratificarla.

Indicó que el levantamiento de datos, en el cual se están incorporando las comunidades, permitirá "identificar aquellas personas, que en general son mayores" que siguen utilizando las lenguas originarias en sus actividades cotidianas con el propósito de revitalizarla.

La especialista explicó que la globalización juega en contra de la transmisión de las tradiciones orales pero a su juicio, a diferencia de Europa, Centroamérica tiene la ventaja de contar "con comunidades portadoras" de esas costumbres y recomendó la radio como "una herramienta valiosa" para su difusión.

Pueblos indígenas y WikiLeaks (i)

2011-01-24T06:45:00.001-06:00

por Irmalicia Velásquez Nimatuj
elPeriódico (24 ene 2011)

Leer el cable de WikiLeaks en el que el presidente Álvaro Colom le dijo en 2008 al entonces embajador de Estados Unidos en Guatemala, James M. Derham, que la Premio Nobel de la Paz 1992, Rigoberta Menchú, era una fabricación de la antropóloga francesa Elizabeth Burgos –quien se apoderó de los derechos y regalías del testimonio Me llamo Rigoberta Menchú y así me nació la conciencia– realmente no es extraño. Por eso celebro que este cable sea público porque –quieran o no– se convierte en una evidencia histórica, que muestra cómo la clase política guatemalteca se expresa de los indígenas ante el cuerpo diplomático. La nota de WikiLeaks da para un ensayo. Aquí abordaré solo algunas aristas.

El punto clave en las declaraciones de Colom es que Menchú es una construcción de la antropología y este discurso va más allá de él. En el papel que juega la academia, el Presidente tiene razón, históricamente la antropología ha estado al servicio de quien tiene el poder político y económico en el mundo occidental y bajo esa premisa ha revisado, desconstruido y representado a los pueblos indígenas.

Esta representación discursiva que asevera que los indígenas no son reales sino han sido creados busca mantener pueblos en perpetua agonía, los cuales al conservar la posición de subalternidad son poblaciones que no tienen ni merecen derechos. Por eso, todo lo que demandan debe ser subestimado. Eso sí, el discurso permite la proliferación de salvadores –herederos del Occidente– con profundos sentimientos filantrópicos hacia los “pobres indios”. Además, este discurso opera maquiavélicamente para mantener el control y el poder sobre estos colectivos, obviando las voces que denuncian y demandan equidad. Por lo tanto, la construcción a la que se refiere y enfatiza Colom contribuye a la legitimización de un discurso que crea mecanismos sutiles pero inhumanos, de control que oprimen a los indígenas como pueblo.

Todo discurso tiene un objetivo, y el cable muestra que Colom movilizó los recursos y el poder a su alcance para hacerle saber al embajador estadounidense que los indígenas en Guatemala son una construcción, por lo que controlarlos es parte inherente del ejercicio del poder político criollo y ladino.

Ojalá estas acciones del Presidente, máxima autoridad del país, le abran los ojos a los que repiten, basados en una crasa ignorancia, que aquí se acabó el racismo y que los racistas ahora son los indígenas.

¿Cuál es mi identidad étnica? (6ta parte, retomando el tema)

2011-01-23T18:19:00.003-06:00

Por Carlos A. Mendoza A.

Me equivoqué o, más bien, me apresuré al dar por terminada la serie sobre mi reflexión personal respecto a la identidad étnica basada en mi propia historia familiar. Resulta que, después de varios meses evitando “perder el tiempo” en la interminable búsqueda de información sobre mis ancestros, me encontré con que los mormones ya han hecho accesibles vía Internet muchos de sus microfilms sobre Guatemala. Los registros civiles están disponibles desde 1877 hasta 1934 para casi todos los municipios del país. Estamos hablando de más de 2 millones de imágenes sobre nacimientos, matrimonios, divorcios y defunciones.

Como comenté en mi segunda entrega, mi ascendencia indígena me parecía más evidente –desde el punto de vista del fenotipo– en mi familia paterna, pero no tenía –hasta ayer– alguna evidencia documental al respecto. Los documentos me guiaron hacia mis ancestros mayas yucatecos e itzaes –o, más precisamente, kowoj– y posiblemente aztecas, pero en mi rama materna del árbol genealógico. Ahora, gracias a los documentos que las creencias mormonas han rescatado para la posteridad, encuentro la primera evidencia escrita de mi ascendencia indígena en la Verapaz.

Encontré la partida de nacimiento de una de mis bisabuelas paternas en el Registro Civil de Salamá, Baja Verapaz. Dice así –el énfasis es añadido:

“Partida No.718 folio 173
En la Ciudad de Salamá, a diez y seis de Febrero de mil ochocientos noventa y ocho, ante el infrascrito Encargado del Registro Civil y testigos de asistencia, compareció Don Hermenegildo Guillermo y dijo: que ayer a las tres y media de la tarde nació una niña hija legítima de José María Martínez y Timotea Morales, a quien ponen por nombre Faustina, ambos indígenas y vecinos de esta Ciudad. Leída la anterior al compareciente ratificó su contenido y firmó. López. H. Guillermo.”

Contiene varias notas al margen. Entre ellas la correspondiente al matrimonio, en 1945, con Alfonso Mendoza.

Fuente: Guatemala Civil Registration, 1877-1934, Baja Verapaz, Salamá, Nacimientos 1896-1902, Image 185. Disponible en https://www.familysearch.org

La imagen del documento es la siguiente:

Así que se confirma de manera documental que mi bisabuelita Cotina era indígena de la Verapaz, aunque sus apellidos son de origen castellano. Ahora debo averiguar a qué grupo maya pertenecían sus padres, es decir, mis tatarabuelos. Mi hipótesis es que eran de San Miguel Chicaj o Rabinal –lugares vecinos, por lo tanto, K’iche’-Achi’, pero no debo descartar la posibilidad de que podrían ser Poqomchi’ o Q’eqchi’ –y haber llegado a Salamá desde el Norte. No lo sé.

Lo interesante es que al ver la partida de nacimiento de mi abuelo (1916), él ya fue clasificado en el Registro Civil como ladino, es decir, heredando la identidad étnica de su papá y no la de sus abuelos maternos. Ciertamente, no encuentro en la familia de mi abuelo algún marcador cultural propiamente indígena. Así que, tristemente, en el transcurso de dos generaciones se perdió la identidad indígena, aunque nunca la geográfica o regional, de bajaverapacenses.

Mi papá nació en Purulhá, y creció en Salamá hasta los doce años, cuando fue enviado por sus padres a la Ciudad de Guatemala para continuar sus estudios de secundaria –en la Escuela Normal Central para Varones. En este nuevo contexto es que él siempre recuerda a su abuelita, como una mujer muy estricta, quien lo educó en esos difíciles años de transición como adolescente ya en la Capital.

Foto de graduación de mi papá como maestro (derecha). Lo acompañan mi abuelito (izquierda) y un cuñado de mi papá (centro). Circa 1959.

Las 5 anteriores entregas aquí:

¿Cuál es mi identidad étnica? (5ta parte y final)
18 may 2010

¿Cuál es mi identidad étnica? (4ta parte)
03 feb 2010

¿Cuál es mi identidad étnica? (3ra parte)
08 oct 2009

¿Cuál es mi identidad étnica? (2da parte)
15 sep 2009

¿Cuál es mi identidad étnica? (1ra parte)
06 may 2009

Pueblos Indígenas y Futuro

2010-12-08T17:03:00.001-06:00

por Fernando Limón Aguirre[1]

En estos días de conmemoraciones, nuestro pensamiento ha estado convocado a recordar el pasado. ¿Resulta inapropiado entonces pensar en el futuro? Desde luego que no, pues lo único que le confiere sentido al pasado es su anhelo de futuro. De ahí su importancia. Ahora bien, cabe cuestionarse: ¿es acaso nuestro hoy el futuro deseado del pasado? ¿Lo que vivimos hoy es el sueño de los independentistas y de los revolucionarios? Tal vez en algunos sentidos se pueda satisfactoriamente decir que sí, pero en muchos otros aspectos lamentablemente la respuesta es que no. Justicia, democracia y vida digna para todas y cada una de las personas en México no están logradas. Así, con la intención de honrar el pasado, resulta un imperativo seguir pensando en el futuro y anticiparlo con nuestras acciones.

Quisiera compartir, en una serie de textos, algunas reflexiones que nos ayuden a pensar en las posibilidades del futuro, no como prolongación del presente, como lo proponen algunos, sino como una transformación radical del presente dañado. Estas reflexiones tienen como eje de pensamiento a los pueblos indígenas, quienes dan sustento original a nuestra Nación y las posibilidades, a partir de su existencia, de una convivencia y un diálogo interculturales, requeridos y urgentes en nuestro país, donde sus conocimientos culturales resulten fuentes de esperanza real y anticipos de un mundo diferente para todas y todos.

Hablar del futuro es apostar por el mismo. Quien tenga visión catastrófica o negativa del futuro es quien no está dispuesto a ofrecer sus esfuerzos por un proyecto con corazón. Quien sólo se vea a sí mismo en el futuro (o sólo con los suyos) es un matador; pero quien se vea a sí mismo, transformado, junto con otras y otros muy diferentes que sí, en una comunidad de diálogo, entonces ya es diferente: éste es un constructor de humanidad. Este futuro lo podemos lograr con nuestras propias acciones y convicciones entretejidas y configuradas en el diálogo y la amistad con quienes hacemos la misma caminada.

El futuro de los indígenas no es otro que el futuro de la humanidad toda: la masacre total, el caos y la perdición o, si fuese el caso contrario: la redención (usando esta categoría de la sociología crítica). Pero además no lo ha de ser sólo porque esté en juego la pervivencia de la humanidad sobre el planeta (eso sería egoísmo), sino por una opción ética (que rompe al egoísmo) que es anterior a cualquier pronóstico y que se dirige a conmoverse y a tomarse como propias las causas de quienes sufren, de los excluidos y de los sometidos.

¿Quién puede pensar que la vida y condiciones de los pueblos indígenas son normales o ideales? Hay discursos que parecen advertir de las injusticias soportadas por los pueblos pero que no van acompañadas de acciones y no modifican las disposiciones y posicionamientos vigentes; dejándonos, así, atrapados y reproduciendo el destino: así es y así será. Bloch, el filósofo de la esperanza plantea que la decisión concreta requerida para que triunfe la luz en lo que hoy parece imposible es el movimiento de la libertad contra su caricatura: el proclamado destino, que es preanunciado desde los espacios del estancamiento y la cosificación.

Quienes viven el ahora como el mundo feliz (recordando la novela de Aldous Huxley), que no son otros que los privilegiados y encumbrados, miran a los disconformes como enfermos; de esta manera profundizan su desprecio, rechazando de antemano sus planteamientos y dificultando las modificaciones necesaria para acabar con la injusticia padecida. Pero, ¿qué es lo que hace que aun gente que no es privilegiada mire con malos ojos a los inconformes? ¿Será que el simple acomodo en la vida cotidiana es ya un privilegio que deba defenderse? Distintas instancias han hecho que nos dé temor el cambio, que temamos al futuro y que, por lo tanto, prolonguemos el doloroso presente reproduciendo lo mismo una y otra vez.

Es solamente negando la barbarie de tal perspectiva como es posible transformar las situaciones imperantes, ¡haciendo estallar las ideas interiorizadas! Rompiendo el molde que ha configurado nuestro conocimiento es como podemos anticipar, con imágenes y con acciones, una realidad diferente. Empero, para aventurarnos en algo nuevo, nos han hecho creer que necesitamos modelos a seguir y éste es el gran problema: nos hacen copiones y la copia nunca es lo nuevo.

El futuro requiere de muchos quiebres en nuestra forma de pensar; para construir algo nuevo, hermoso, necesitamos vivir según otro pensamiento, rompiendo ciertas bases e inercias de nuestro actual existir. Necesitamos ser transgresores de los dictados predominantes y de los aparatos conceptuales que hemos heredado. Los ancianos en los pueblos nos dicen que debemos retomar las enseñanzas de los antepasados, pues ahora se tiene dificultad enorme en calificar a algo de malo y por lo tanto se acepta lo malo como si no fuera malo o, peor aún, como si fuera bueno. Piénsese en el trato irrespetuoso de hijos a padres, en el daño que nos hacemos al alimentarnos con lo que nos ofrecen los anuncios publicitarios, en la corrupción y en todas las pequeñas tranzas y mordidas, en el silencio ante las injusticias por sólo ejemplificar dentro de un mar de situaciones cotidianas que deben ser rechazadas, reprobadas y denunciadas.

Al interior de las culturas de los pueblos, muchas de las expectativas, los deseos y los intereses se han configurado y moldeado ajustándose o en concordancia con el sistema totalitario que nos ha marginalizado y negado; esto es un hecho sociológico inevitable que invita al olvido negando el pasado. No obstante y contradictoriamente, los mismos pueblos están dando señales de vida esperanzada, pues a contracorriente de la terrible y lacerante consideración colonizada de sí mismos como incapaces, desvalidos e impotentes reiteradamente se pronuncian con certidumbre por un futuro digno, pletórico de lo propio y ancestral, con memoria y conocimientos renovados, enriquecidos, vigorosos y potentes.

Este tránsito que anticipa un futuro con memoria, rico de pasado, necesita cómplices con convicción de futuro, dispuestos a trasgredir las normales normas que son obstáculo para la consecución de lo mejor. El futuro ya está entre nosotros. Abramos los ojos y lo vivamos.

[1] Sociólogo. El Colegio de la Frontera Sur, Email: flimon[at]ecosur.mx

La emancipación de los indígenas: asignatura pendiente en América Latina

2010-12-07T11:43:00.001-06:00

por Mario Vargas Llosa (7 dic. 2010)
Discurso del Nobel, "Elogio a la Lectura y la Ficción."

"La conquista de América fue cruel y violenta, como todas las conquistas, desde luego, y debemos criticarla, pero sin olvidar, al hacerlo, que quienes cometieron aquellos despojos y crímenes fueron, en gran número, nuestros bisabuelos y tatarabuelos, los españoles que fueron a América y allí se acriollaron, no los que se quedaron en su tierra. Aquellas críticas, para ser justas, deben ser una autocrítica. Porque, al independizarnos de España, hace doscientos años, quienes asumieron el poder en las antiguas colonias, en vez de redimir al indio y hacerle justicia por los antiguos agravios, siguieron explotándolo con tanta codicia y ferocidad como los conquistadores, y, en algunos países, diezmándolo y exterminándolo. Digámoslo con toda claridad: desde hace dos siglos la emancipación de los indígenas es una responsabilidad exclusivamente nuestra y la hemos incumplido. Ella sigue siendo una asignatura pendiente en toda América Latina. No hay una sola excepción a este oprobio y vergüenza."

Discurso completo AQUÍ (Cortesía de El País).

Indigenous Lives

2010-11-23T09:52:00.000-06:00

ReVista - Harvard Review of Latin America (Fall 2010 - Winter 2011)

"Indigenous people are a majority in Guatemala, but they have been subject to racism, discrimination and even genocide. The 1996 Peace Accords recognized Guatemala as a “multicultural, pluri-ethnic and multilingual” nation. Much has been accomplished in terms of preservation of language and identity, but many challenges still lie ahead."

Flight 795
By Irma Alicia Velásquez Nimatuj

Indigenous Rights and the Peace Process
By Santiago Bastos

Maya Weaving Heritage
By Holly Nottebohm

Researching Mayan Languages
By Adam Singerman

Revitalizing Mayan Textiles
by Fabiana Flores Maselli

Diputados indígenas

2010-11-22T08:01:00.001-06:00

por Irmalicia Velásquez Nimatuj

elPeriódico (22 nov 10)

Los cuatro diputados que participan en el IV Encuentro de Parlamentarios Indígenas Iberoamericanos, que se realiza en España, para analizar los desafíos a los que se enfrentan las culturas originarias, son quienes menos han levantado su voz en el parlamento a favor de los derechos colectivos de los pueblos indígenas. Los invitados son Rodolfo Castañón por San Marcos y Leonora Cu por Alta Verapaz, ambos de la UNE, Beatriz Canastuj, por Quetzaltenango, del Partido Progresista y Rosa Zapeta de Quiché, del bloque Libertad Democrática Renovada.

Dado el alto costo histórico que ha implicado la participación indígena en el Congreso, no se recompensa con el trabajo legislativo de los diputados señalados. Si bien se estrenaron en la política, carecían de experiencia y han aprendido sobre la marcha, hasta el momento no han mostrado madurez y firmeza para defender las causas indígenas a lo interno de sus partidos y en el pleno del hemiciclo.

Tampoco han sentando bases de una participación política de calidad que refleje la diversidad, ni son críticos con la concepción del Congreso, que no solo es conservador sino elitista y discriminador. Menos han impulsado un trabajo orgánico con las comunidades para discutir anteproyectos de ley necesarios para estos colectivos.

Un diputado indígena además de ético, transparente, honrado, honorable y humanista debe poseer conocimientos del escenario nacional e internacional. Debe tener un sentido de pertenencia y respeto a su historia e identidad colectiva, manejar los instrumentos normativos nacionales e internacionales en materia indígena y a través de sus propuestas corregir a un Congreso ignorante del país para el cual legisla. Además, elaborar no solo un discurso sino una coherente discusión donde defienda con sagacidad la construcción de un país soberano y respetuoso de las demandas indígenas, y para eso, debe legislar con las comunidades impulsando una reforma constitucional que sustituya la estructura caduca del Estado burgués.

Sobre todo, un diputado indígena, debe cultivar la lealtad a su pueblo, debe rechazar cualquier propuesta de traición a la comunidad lingüística de la cual proviene y quien le eligió, enfrentarse al oportunismo de los partidos tradicionales y corruptos y no dejar de ser firme ante el halago y el soborno. Quienes buscan ejercer cargos en el Congreso deben autoexaminarse para saber si cumplen con el perfil que la historia les exige.

"Los maya hablantes son extranjeros en su propia tierra”

2010-10-31T10:06:00.001-06:00

por Marta Sandoval
elPeriódico (31 oct 10)

Centrales de emergencia no pueden atender a maya hablantes

Aquellas personas que sólo hablan un idioma maya se topan con problemas a la hora de llamar a una ambulancia o a la Policía.

Al otro lado del teléfono hay una mujer que, por su tono de voz se advierte que está angustiada, dice algo en un idioma maya que el bombero que recibió la llamada no logra entender. ¿Cuál de todos los idiomas mayas será?, se pregunta. En realidad da igual, él no habla ninguno. Le pide que le explique en español lo que está pasando, pero la señora no comprende. El bombero opta por cortar la llamada y atender otra emergencia, una que sí pueda comprender.

La escena anterior, aunque no es frecuente, sí ha ocurrido en las líneas de atención de emergencias de los bomberos y de la Policía. Atender a una persona que no hable español resulta dificultoso y muchas veces la única solución es colgar el teléfono. Los maya hablantes se quedan sin atenciones básicas en casos de emergencia. Ni los bomberos ni la Policía tienen personal permanente que hable los idiomas mayas.

“Hay algunos que hablan porque son oriundos de los pueblos”, explica Sergio Vásquez, de los Bomberos Voluntarios. “Tenemos cinco cabinas de atención de llamadas, y a veces en una hay alguien que hable uno de los idiomas”, aclara.

El problema es que no sólo se necesita a alguien que hable un idioma, sino además se necesitaría a alguien que hable los 22, o bien a 22 operadores permanentes que puedan atender a aquellos que no hablan español. Parece imposible. “Lamentablemente no tenemos presupuesto para contratar a más personal o para capacitar al que ya tenemos”, se lamenta Vásquez.

Lo mismo sucede cuando la llamada llega al 110 de la Policía. “No podemos tener personal que hable todos los idiomas mayas”, explica Donald González, de la Policía Nacional Civil. En la línea de emergencia 110 trabajan 20 operadores cada turno, cada uno recibe un promedio de 770 llamadas, al menos 550 de las comunicaciones son falsas.

“Casi no recibimos llamadas en idiomas mayas”, cuenta José Rodríguez, de los Bomberos Municipales. “Suelen ser personas muy tímidas que no llaman”, añade.

Centrales en la capital

“Hay un clarísimo incumplimiento a la Ley de Idiomas Mayas en Guatemala”, opina Álvaro Pop, “no se cumple en estos servicios esenciales de llamadas de emergencia, pero esa es sólo la punta del iceberg, porque tampoco se cumple en hospitales, en escuelas o en los tribunales de justicia. Con esto el Estado está creando una segregación a más de la mitad de la población. El mensaje que están recibiendo los maya hablantes es que son extranjeros en su propia tierra”.

Todas las llamadas que se hacen al 110, 122 o 123 se responden en la capital. Si llaman desde un teléfono fijo, la planta podrá detectar desde qué departamento se originó la llamada, para redirigirla a la estación más cercana. Pero si la comunicación se hace desde un celular, irremediablemente caerá en la capital donde se topan con las barreras lingüísticas.

Otros que están vedados del sistema de emergencia son los turistas o extranjeros que no hablan español. Si la llamada se recibe en inglés, también dependerá de la suerte de que el operador que responda comprenda el lenguaje, aunque las tres instituciones reconocen que no poseen personal que entienda inglés al cien por ciento.

El confuso multiculturalismo neoliberal en Hale (2ª parte)

2010-10-26T11:45:00.001-06:00

Por Hugo A. Us

¿Cuál es la propuesta de Hale?

En el ensayo de marras, Hale desarrolla al menos otros dos temas que yo encuentro cuestionables. El primero es la crítica que Hale hace a la forma en que considera se presentan las propuestas de las políticas de reconocimiento y las políticas de redistribución cuando se trata de justificar las políticas favorables a la diversidad. El segundo es de naturaleza más normativa y tiene que ver con la legitimidad o no de la práctica usual de ciertos investigadores sociales de aplicar categorías de investigación a los sujetos sociales y en particular a los pueblos indígenas. Si bien considero que se trata de temas secundarios, comparado con la confusión conceptual que se discutió previamente, creo que vale la pena señalar, al menos, de qué se tratan esos temas y porqué los considero cuestionables.

Hale considera que para justificar las políticas favorables a las diversidad, normalmente se presentan de forma aislada la esfera económica de la cultural. Para ello pone de ejemplo el caso de los pueblos indígenas de América Latina, quienes han enfrentado por un lado la exclusión y falta de reconocimiento de sus derechos culturales y, por el otro lado, han sido víctimas de la explotación económica y la pobreza. Hale sostiene que ante esto, normalmente se proponen por un lado medidas de afirmación de los derechos culturales y, por otro lado, medidas para la reducción de la pobreza y la promoción del crecimiento económico. A este respecto, Hale cuestiona el análisis de Will Kymlicka al sostener que la exclusión cultural y la económica tienen lógicas analíticas independientes. Así, Hale anota que: “Kymlicka propone combatir la exclusión cultural mediante políticas de reconocimiento, y la exclusión económica y la pobreza, mediante políticas de redistribución.”[1] Luego, quizá en un tono más alarmista Hale señala: “Independientemente de su posible validez en el ámbito de la filosofía política, yo considero que ese argumento constituye un riesgo para los movimientos indígenas, que por ende, requiere análisis bien cauteloso”. Luego Hale elabora su análisis para concluir en el concepto de multiculturalismo neoliberal, el cual ya fue analizado previamente.

Aunque Hale señala de manera muy válida que puede ser un problema entender la exclusión cultural separada de la explotación económica, no elabora más al respecto. Tampoco argumenta porqué esa forma de análisis puede ser una “riesgo” para los movimientos indígenas. Hale llega a señalar un posible problema analítico, pero no propone un abordaje (integral, suponemos) que supere las limitaciones que señala. La mayor argumentación de Hale se centra en su concepto del multiculturalismo neoliberal, noción bastante discutible como se ha indicado. De hecho, Hale parece caer en la misma separación analítica que cuestiona, al proponer sus dos categorías de análisis respecto del indígena: la del “indio permitido” y la del “indio desautorizado”. Para Hale, el indio permitido es supuestamente aquel que limita sus demandas al ámbito de los derechos culturales, el que no cuestiona el sistema imperante sino más bien se acomoda a él y es el que, al menos Hale lo sugiere así, se conforma con un puesto. Así, él señala que: “Los derechos culturales, que incluyen distintas expresiones de autonomía local, no amenazan este principio, especialmente cuando la elite neoliberal aprende que, la mejor manera de responder a los reclamos de los distintos actores indígenas, no es reprimiendo la crítica, sino ofreciéndoles un puesto.” Por su parte, Hale entiende que el indio desautorizado es aquel que pretende cambios más transformadores, relacionados con la esfera política y económica. Por ejemplo, para la esfera económica, Hale apunta que: “Como primer principio, el multiculturalismo neoliberal no permite que los derechos indígenas violen la integridad del régimen productivo, especialmente esos sectores que están articulados a la economía globalizada”. De otro lado, señala los objetivos desautorizados en la dimensión política: “El neoliberalismo permite, es más alienta, la organización indígena, siempre y cuando esta no acumule poder suficiente para representar un desafío directo al poder estatal.” Si bien Hale está consciente de esta dicotomía, no ayuda a superarla pues esta dicotomía surge, según él, del proyecto cultural del neoliberalismo, concepto que él mismo ha acuñado. Así, afirma que: “Sin embargo, esta dicotomía entre los derechos “culturales” (autorizados) y los “económicos” (prohibidos) no agota el tema”.

Un segundo tema pero no menos importante tiene que ver con la validez o legitimidad que los científicos sociales sigan elaborando conceptos alrededor de la población indígena. Hale pareciera endosar cierta antropología comprometida (al menos externa preocupación sobre los movimientos indígenas en la región) pero, por su parte, contribuye a la vieja tradición de la antropología norteamericana de seguir etiquetando a los pueblos indígenas, con lo cual cabe preguntarse si eso es válido o debe cuestionarse y resistirse. No deja de ser hasta ofensivo cuando Hale sugiere que los “indios permitidos” se conforman con un puesto cuando se le ofrece como parte del multiculturalismo neoliberal.

A manera de cierre

El ensayo de Hale no deja de ser provocador y ciertamente es agudo en varios aspectos. Quizá su análisis y el retrato que él hace de las estrategias indígenas en la región, así como de la respuesta de los gobiernos no sean tan inadecuados del todo. El problema surge cuando él lo etiqueta como neoliberalismo multicultural pues ello inevitablemente genera una confusión, sino contradicción conceptual. En particular creo que conviene revisar las categorías de análisis que se están usando para entender la participación indígena y los sujetos indígenas y, sobre todo, la respuesta de los Estados latinoamericanos frente a sus demandas. Esto cobra mayor importancia cuando se considera que el análisis de Hale fue presentado en 2004 y hoy el escenario político de la región ha cambiado y se observan diversos grados y formas de participación de los pueblos indígenas en un contexto donde muchos gobiernos han virado hacia la izquierda (y otros parecieran retornar en ese péndulo); creo que con más razón cabe preguntarse si el concepto de neoliberalismo multicultural en la forma que Hale lo entiende sigue siendo un lente válido para examinar la región hoy en día.

[1] Hale hace referencia específicamente al trabajo de Kymlicka elaboró como insumo al Informe (Mundial) de Desarrollo Humano 2004.

Día de la dignidad

2010-10-13T07:47:00.001-06:00

por Sam Colop
Prensa Libre (13 oct 10)

Ayer se celebró otro día de lo que unos llaman de la Hispanidad y otros “de la resistencia”, de la dignidad, etcétera. Ciertos kaxlanes que hacen alharaca ese día se identifican más con su supuesta sangre “superior” que con su parte “india”; porque no son criollos ni gachupines. Para los wachalales fue un día de marchas, bloqueos y protestas.

A muchos no les gusta esto porque obstaculizan la libre locomoción, pero las críticas son más severas cuando se trata de manifestaciones indígenas que de ladinos. Entre las demandas se incluyó un rechazo a la extracción minera y petrolera, que debe tomarse como reacción al servilismo de los últimos gobiernos ladinos. En tiempos de Berger, el Ejército hizo pasar maquinaria pesada para beneficio de Montana “explotadora” antes que exploradora. Ahora Álvaro Colom, quien sí es bien ladino conforme la primera acepción del diccionario de la Real Academia Española (RAE): “Astuto, sagaz, taimado” y que cree que fue electo como parte de una pareja presidencial, se hace el baboso —aunque la planta no le hace falta—, ante el requerimiento de la Comisión Internacional de Derechos Humanos para cerrar temporalmente la mina Marlin. Sobre eso, extendió de manera rastrera el contrato a favor de Perenco en un área protegida.

Para esta fecha vale la pena recordar un escrito del ahora galardonado Premio Nobel de Literatura, Mario Vargas Llosa, publicado en Harper’s Magazine (1990). No lo traduzco, aunque en otro texto ya lo hice, para beneficio y educación de los que creen que el idioma refleja el grado de desarrollo de una sociedad o que una tecnología más avanzada supone una lengua más desarrollada. Vargas Llosa dice sobre lo que se llamó el Quinto Centenario y del caso peruano: “Three centuries later, the Inca population had been reduced from twenty million to only six.” De aquellos codiciosos hombres con espadas escribe: “[They] represented a culture in which, we will never know whether for the benefit or the disgrace of mankind.” Sobre el tema cultural: “At least one basic problem is the same. Two cultures, one Western and modern, the other aboriginal and archaic, hardly coexist, separated from each other because of the exploitation and discrimination that the former exercises over the latter” En otra parte dice: “we, the westernized Latin Americans, have persevered in the worst habits of our forebears, behaving toward the Indians during the nineteenth and twentieth centuries as the Spaniards behaved toward the Aztecs and the Incas, and sometimes even worse… In the Amazon jungle, and in the mountains of Guatemala, the exterminating continues…”

JE K’UT XUBIJ apanoq rI ajtz’ib Vargas Llosa aretaq ri kaxlanib xkina’tabaj omuch’ ok’al (500) junab rulik ri a Colón pa qulew; aretaq xuriq rib kuk’ ojer qanan, qajaw.

El confuso multiculturalismo neoliberal en Hale (1ª parte)

2010-10-05T07:58:00.001-06:00

Por Hugo A. Us

Confundir el sebo con la manteca, como se dice en lenguaje coloquial, no es recomendable. Menos aún si esto sucede a nivel conceptual y sobre temas importantes en la discusión académica (y, porque no decirlo, política) en el país.

Me parece que ese es el caso con el análisis del antropólogo Charles Hale en su ensayo titulado El protagonismo indígena, las políticas estatales y el nuevo racismo en la época del ‘indio permitido.’ [1] En este ensayo el autor presenta por primera vez el concepto de multiculturalismo neoliberal. Sobre este mismo concepto el autor elabora un poco más en un trabajo posterior.[2] Sin embargo, la esencia del concepto es la misma y es dicho concepto el que yo analizo en este breve ensayo. Este énfasis mío no debe descartar cualquier otro análisis que se haga desde otros ángulos.[3] Por mi parte, mi argumento central es que el concepto de multiculturalismo neoliberal que Hale desarrolla es no sólo incompleto sino básicamente contradictorio. Esto lo desarrollo en la primera parte de este ensayo. En una segunda parte señalo además otros temas cuestionables que el autor discute en el citado ensayo, relativos a las estrategias indígenas de participación y su crítica a la aplicación por separado, según Hale, de las políticas de reconocimiento y las políticas de redistribución.

Hale y el multiculturalismo neoliberal

En términos generales, Hale hace un análisis a grosso modo de lo que considera han sido los cambios políticos en América Latina en respuesta a las demandas de los pueblos indígenas. En tal sentido, analiza no sólo el comportamiento y las estrategias de las organizaciones y activistas indígenas sino la respuesta que los Estados latinoamericanos han dado a dichas estrategias. Hale inicia su análisis indicando lo que le parece una convergencia interesante al señalar que “los gobiernos que han desarrollado las políticas más extensas de derechos indígenas y reconocimiento cultural en Latinoamérica, son los mismos que han promovido las reformas económicas neoliberales”. Hale argumenta que el reconocimiento que han hecho los gobiernos ha sido hasta el momento muy limitado, en contraste con las reformas económicas “neoliberales extensivas” (el entrecomillado es mío). Como resultado de esa combinación, los estados latinoamericanos han adoptado nuevas formas de gobernar a sus ciudadanos y responde a lo que Hale llama el proyecto cultural del neoliberalismo y distingue su análisis con la de otros al afirmar que: “Considero que estas líneas de análisis son cruciales, pero ninguna capta lo que yo llamaría el proyecto cultural del neoliberalismo: la manera en que abre espacios de participación indígena y al mismo tiempo genera límites que abortan sus aspiraciones más transformadoras. La esencia de este proyecto cultural se capta en la categoría que Rosamel Millamán y yo hemos identificado con la frase el “indio permitido”. Hale ve en este multiculturalismo neoliberal la nueva forma de gobernar de los Estados latinoamericanos frente al fracaso del modelo que por tanto tiempo intentaron implantar, a saber, el mestizaje como ideología y práctica de Estado. Podemos quizá interpretar que así como el indio es una categoría histórica surgida de la Colonia (para seguir a Martínez Peláez), el mestizo lo fue de la ideología del mestizaje y Hale nos propone una nueva categoría, la del indio permitido, con su correspondiente antítesis, la del indio desautorizado. Al comparar esa evolución, Hale apunta que: “Durante su época de oro, a mediados y a finales del siglo XX, la ideología estatal del mestizaje logró una hegemonía impresionante, con un proyecto que combinó algunos elementos igualitarios con otros represivos —la misma dualidad que contiene actualmente el multiculturalismo”.

Hale escribió el ensayo en 2004 (o al menos lo presentó en dicho año), en un momento que podemos decir que los lineamientos contenidos en el Consenso de Washington estaban en revisión o quizá en franca retirada en la región. Pese a articular un concepto que pareciera ser muy poderoso (o al menos provocador), Hale no propone una definición de lo que entiende por un lado por neoliberalismo (y, necesariamente, del liberalismo) y lo que por otro lado llama multiculturalismo. Por esta razón su concepto es incompleto, pues no está siquiera definido en términos generales. Al abusar de uno y otro término, Hale pareciera emular un discurso típico que pudiéramos entender si viniera de un activista, pero no en un académico que estudia Latinoamérica. Cuando Hale habla de la ola de derechos indígenas y culturales en la región, presumimos que hace referencia al multiculturalismo. Sin embargo, parece poner a todos los países al mismo nivel cuando ese no es necesariamente el caso si pensamos en los países mesoamericanos versus los países andinos con historias tan complejas. Hale debería proponer al menos un parámetro para distinguir qué tanto reconocimiento de derechos culturales hay en un país comparado con otros. Por otro lado, cuando habla de neoliberalismo nuestra presunción es aún más débil pero intuimos que Hale se refiere a las medida de liberalización y apertura económica y disminución del Estado promovidas con gran ímpetu en la década de los 90s. Más allá de eso, Hale sólo nos da una etiqueta muy llamativa pero sin contenido sustantivo. Por esa razón su concepto es cercano a lo vacío.

Si recurrimos al germen de ambos conceptos, tanto del liberalismo como del multiculturalismo, pareciera que ambos términos son más bien contradictorios y sorprende más aún el uso que Hale hace de los mismos. De hecho, ha habido varias tensiones entre ambos conceptos al punto que, como lo han señalado varios filósofos políticos, el liberalismo es poco anuente a las demandas del multiculturalismo, aún en sus formas más limitadas o light como algunos les bautizan. Por su lado, el multiculturalismo ha dirigido sus críticas hacia el liberalismo por sus pretensiones de neutralidad, universalismo, monismo moral y asimilacionismo cultural. Aunque el desarrollo de estos temas trascienden el espacio para este ensayo, conviene señalar que es bien sabida la tradicional postura del liberalismo al enfatizar excesivamente la igualdad de todos (universalismo) ante la ley y que de esa manera se busca la neutralidad del Estado respecto de cualquier diferencia. Sin embargo, al hacerlo promueve implícitamente (y generalmente de manera consciente) una sola cultura utilizando el aparato del Estado, la considerada superior sobre las otras; he ahí su monismo moral y su afán asimilacionista. El liberalismo ha promovido una neutralidad y un monismo moral a todas luces cuestionable. Por ejemplo, Taylor, uno de los padres del multiculturalismo moderno apunta que “el liberalismo es un ‘credo militante’ y no puede ni debe reclamar neutralidad cultural”. En ese sentido, Taylor entiende que el liberalismo es un producto cultural, un producto cristiano-occidental con una larga historia de imposiciones. Como él anota, “las sociedades liberales occidentales son vistas de ser extremadamente culpables en este aspecto [de imposiciones], en parte por su pasado colonialista y en parte por la marginalización de otros segmentos de su población que procedían de otras culturas”.[4] De otro lado, es igualmente sabido que el liberalismo ha sido renuente a reconocer cualquier clase de derechos específicos al considerarlos, en una concepción cuestionable, como privilegios. Así, Kymlicka señala con relación a los pueblos indígenas, “de acuerdo a la interpretación estándar del liberalismo, los derechos indígenas son vistos como un tema de discriminación y/o privilegios, no de igualdad. Ellos [los derechos] siempre serán vistos, por tanto, con el tipo de suspicacia que llevó a liberales como Trudeau a proponer su abolición.”[5] Esta afirmación de Kymlicka parece corroborarse sin dificultad en el caso de Guatemala si recordamos las usuales reacciones de los adalides del liberalismo criollo cuando se pone a debate el tema de los derechos de los pueblos indígenas.

Los teóricos del multiculturalismo han señalado y desarrollado tantas críticas al liberalismo y, por extensión, de su versión moderna, el neoliberalismo, que cuesta entender el uso que Hale hace de su concepto de multiculturalismo neoliberal. Puede tratarse de una ligereza conceptual que considero debería aclararse. Utilizado de la manera que lo propone, dicho concepto no es sino una mera contradicción. En el afán de arrojar luces sobre el análisis de la movilización indígena en la región y de la respuesta de los Estados nacionales, dicha contradicción pareciera añadir más confusión que claridad. Es lógico, por tanto, que una contradicción conceptual genere a su vez otras contradicciones relacionadas como cuando Hale afirma que “la ideología estatal del mestizaje logró una hegemonía impresionante, con un proyecto que combinó algunos elementos igualitarios con otros represivos —la misma dualidad que contiene actualmente el multiculturalismo” (las itálicas son mías). Creo que no pocos compartirán una tremenda sorpresa al saber que ¡el multiculturalismo puede abrigar en su seno nada menos que elementos represivos!

[1] Se trata de una ponencia presentada por el autor en la conferencia, “Construyendo la paz: Guatemala desde un enfoque comparado,” organizado por la Misión de Verificación de las Naciones Unidas en Guatemala (MINUGUA), 27-29 de octubre, 2004.

[2] Me refiero a su libro titulado ”Más que un indio. Ambivalencia racial y multiculturalismo neoliberal en Guatemala.” Guatemala: AVANCSO. 351 págs, (2007).

[3] Por ejemplo, Sergio Palencia hace un análisis de lo que considera ambivalencia conceptual en Hale pero enfocándose en lo que considera una sobredimensión del racismo en el análisis de Hale. Véase “La ambivalencia conceptual de Charles Hale. Crítica del libro «¨Más que un indio”. Ambivalencia racial y multiculturalismo neoliberal en Guatemala” (Guatemala, 2009)

[4] Ver Taylor, Charles and Amy Gutmann, (eds.), Multiculturalism and The Politics of Recognition, (New Jersey: Princeton University Press, 1992)

[5] Kymlicka, Will, Liberalism, Community and Culture (Oxford: Oxford University Press 1989)

Etnicidad y ciudadanía

2010-09-24T08:21:00.001-06:00

Cuadernos de desarrollo humano del PNUD/Guatemala

Roddy Brett, presenta una discusión teórica sobre la interrelación entre el desarrolo humano, la ciudadanía y la etnicidad: Etnicidad y ciudadanía (2009).

LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS Y LAS EMPRESAS

2010-09-23T20:37:00.001-06:00

El Informe Anual 2010 del Relator Especial Sobre los Derechos y Libertades Fundamentales de los Pueblos Indígenas, James Anaya, aborda un tema crucial: la responsabilidad empresarial con respecto a los derechos de los pueblos indígenas.

Acompañan al informe anual 9 anexos o addendum. En un voluminoso Addendum 1, el Relator presenta 34 casos analizados en el período junio 2009- julio 2010, resumiendo las reclamaciones recibidas desde 23 países y el intercambio de comunicaciones con los respectivos Gobiernos. Los addendum 2 a 9 contienen los informes de misiones realizadas a ocho países: Botswana, Colombia, Australia, Federación Rusa, Sápmi (países nórdicos), Ecuador, Guatemala, Nueva Zelanda.

Los informes están en formato pdf.

A/HRC/15/37

Informe Anual 2010 al Consejo de Derechos Humanos. Resumen de actividades. Tema central: la responsabilidad empresarial con respecto a los pueblos indígenas

A/HRC/15/37/Add.1

Addendum 1 - Comunicaciones y Casos Analizados por el Relator. Junio 2009-Julio 2010

A/HRC/15/37/Add.2

Addendum 2 - La situación de los pueblos indígenas en Botswana

A/HRC/15/37/Add.3

Addendum 3- La situación de los pueblos indígenas en Colombia: seguimiento a las recomendaciones hechas por el Relator Especial anterior

A/HRC/15/37/Add.4

Addendum 4 - La situación de los pueblos indígenas en Australia

A/HRC/15/37/Add.5

Addendum 5 - La Situación de los pueblos indígenas en la Federación de Rusia

A/HRC/15/37/Add.6

Addendum 6 -Nota Preliminar sobre la situación del pueblo Saami en la región Sápmi en Noruega, Suecia y Finlandia

A/HRC/15/37/Add.7

Addendum 7 -Observaciones sobre los avances y desafíos en la implementación de las garantías de la Constitución Política del Ecuador sobre los derechos de los pueblos indígenas

A/HRC/15/37/Add.8

Addendum 8 -Nota preliminar sobre la aplicación del principio de consulta con los pueblos indígenas en Guatemala y el caso de la mina Marlin

A/HRC/15/37/Add.9

Addendum 9 -Nota Preliminar sobre la situación de los pueblos indígenas en Nueva Zelanda

Fuente: www.politicaspublicas.net

Declaración del Movimiento Indígena Mexicano

2010-09-20T13:24:00.001-06:00

“Por la Rearticulación de Los Pueblos para la Refundación del Estado Mexicano”

México-Tenochtitlán, 15 de Septiembre de 2010

Reunidos en el Foro Nacional “Los Pueblos Indígenas a 200 años de exclusión”, en el corazón político de este país, en medio de las celebración festiva del Bicentenario de la Guerra de Independencia.

Teniendo presente el espíritu de nuestros abuelos que contribuyeron con su sangre a dar un nuevo rostro y corazón a esta gran Nación Mexicana, sin que hasta la fecha, se haya cumplido su sueño de heredarnos un país donde se nos incluyera como parte de este Estado-Nación, que este día es motivo de una celebración oficial del Gobierno Federal sin que estén presentes ahí, los pueblos indígenas, a pesar de que aportaron su sangre en esa gesta heroica.

Teniendo presente el contexto global de crisis económica en que se debaten nuestros pueblos, en medio de los grandes problemas de toda índole que aquejan a la humanidad, marcado este tiempo, con el signo de inequidad, la desigualdad social y la violencia, que amenaza el futuro de la humanidad, donde las clases sociales mas desprotegidas se van empobreciendo cada día más, ante la mirada insensible de los que detentan el poder y los grandes capitales y se enriquecen a costa del hambre de millones de seres humanos, nuestros pueblos sobreviven, resisten y luchan por un mejor futuro para nosotros y nuestros hijos.

Retomando que, nuestra demanda principal en México, es por la inclusión y respeto como sujetos de derecho público que esté garantizado en nuestra Carta Magna como parte de este pacto fundacional del Estado Mexicano, que hasta hoy nos mantiene marginados este Estado-Nación, al excluirnos, limitando con ello el reconocimiento pleno de nuestra existencia como pueblos indígenas.

Afirmando, que aspiramos avanzar hacia la refundación del Estado mexicano, a través de la instauración de un Congreso Constituyente que refunde a la República Mexicana con un Nuevo Pacto Nacional en el que queden garantizados nuestros derechos como pueblos indígenas, en esa nueva Carta Magna, retomando la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo y otros instrumentos jurídicos internacionales.

Teniendo presente que el derecho de Libre determinación y Autonomía que demandan, en la vía de los hechos, nuestros pueblos pasan necesariamente por el derecho de consulta con consentimiento libre, previo e informado en todos aquellos asuntos que competan a nuestros pueblos, garantizando el respeto a las normas mínimas establecidas en el derecho internacional.

Con la gran diversidad de pensamientos y posturas de las y los participantes de este Foro, que es parte de un proceso en construcción para la elaboración de una propuesta indígena para la refundación del Estado Mexicano:

DECLARAMOS

Que a 100 Años de la Revolución Mexicana y a 200 Años de la Guerra de Independencia, seguimos resistiendo y exigiendo nuestra inclusión y reconocimiento pleno en la Carta Magna de México para ser parte de este Estado-Nación. Por tal razón, cuestionamos el irracional carácter festivo de la gran celebración nacional que de dos hechos históricos importantes: el Centenario de la Revolución Mexicana y el Bicentenario de la Guerra de Independencia, el Gobierno Federal está derrochando para ello mas de $2,900 millones de pesos (alrededor de 223 millones de dólares), con una dudosa aplicación de 60 millones de dólares en un contrato con un especialista de espectáculos venido desde Los Ángeles, California, según se denuncio en la Cámara de Senadores, mientras que nuestros pueblos se debaten entre el hambre y la desesperación.

Que estamos unidos para luchar por un nuevo Congreso Constituyente, que nos incluya sin mutilación ni regateos esa nueva Carta Magna, por la que entremos por la puerta grande, a formar parte de ese nuevo Estado plurinacional, pluricultural y con pluralidad jurídica que debe tener un rostro indígena, plural e incluyente.

Que unimos nuestras voces diversas como un solo puño para luchar por la transformación del país, por un Estado plurinacional y pluricultural y decimos con fuerza, que NO tenemos nada que celebrar en los festejos oficialistas del Bicentenario y Centenario, porque en realidad estamos honrando nuestros 710 años de gloriosa mexicanidad, pues ya existíamos antes de la conquista.

Por ello, iniciamos el proceso de elaboración de un nuevo proyecto de Nación con perspectiva indígena, plural e incluyente que será retomada de los documentos hoy presentados, para encontrarnos nuevamente el próximo 12 de octubre, donde se presenten la síntesis de las propuestas y establezcamos un Pacto para la refundación de la Nación Mexicana, que no se hará en una sola fecha, sino en un proceso de construcción permanente.

Por tales razones, hacemos el siguiente

LLAMAMIENTO

Al Pueblo de México, a la reflexión profunda de lo que ha significado y traído como consecuencia estos hechos que hoy, son motivo de celebraciones en el Bicentenario de la Guerra de Independencia y Centenario de la Revolución Mexicana, donde nuestros ancestros sirvieron como carne de cañón, sin que por ello, hayan sido incluidos con justicia en la construcción de este Estado-Nación que no solo nos excluyó, sino que nos avasalló pretendiendo en todo momento borrar nuestra existencia.

Al pueblo de México y a todos los actores sociales y políticos, a mantener vivos los ideales de nuestros abuelos y héroes que derramaron su sangre en las gestas heroicas de este país, para hacer realidad sus sueños de justicia, democracia y libertad para todos los mexicanos.

A todos los pueblos indígenas de México y sus organizaciones, a las diferentes tendencias y expresiones del pensamiento indígena hasta ahora dispersas, a confluir en un solo movimiento, para construir un nuevo espacio de organización indígena convergente que sea plural e incluyente, con la participación política de hombres y mujeres de nuestros pueblos, como una instancia de organización, verdaderamente representativa de todos los pueblos indígenas de México, que emita propuestas legislativas, pero principalmente sea el instrumento de lucha de los pueblos indígenas para la refundación del Estado mexicano.

A las organizaciones, indígena y no indígenas, y a los pueblos indígenas de México, interesados en la articulación coordinada con nuestras luchas en favor de nuestros pueblos, respetando las autonomías organizativas de cada organización, a participar activamente en la realización de un Encuentro Nacional Indígena y Campesino a celebrarse el 10 de Abril del 2011, encaminado a fortalecer el Movimiento Indígena Nacional y Campesino para definir las acciones y programas de lucha de nuestros pueblos que garantice la continuidad de un movimiento nacional que luche por alcanzar la consecución de nuestros derechos.

A los pueblos indígenas de México, a darse una oportunidad, para permitir el paso a la esperanza, para unificar nuestras fuerzas en este espacio de encuentro en construcción, donde el respeto a nuestras diferentes formas de lucha convivan con equidad, con espíritu propositivo, con tolerancia verdadera e incluyente, acordamos seguir impulsando los acuerdos y alianzas necesarias para la REARTICULACIÓN y CONSTRUCCIÓN del MOVIMIENTO INDÍGENA NACIONAL hacia la construcción de una mayoría social y una mayoría política para que pactemos un gran movimiento que consensue con todos los actores políticos y sociales de la Nación, la convocatoria a un nuevo Constituyente que redacte una nueva Constitución que cancele el erróneo modelo de Nación única y promulgue una nuevo Estado Plurinacional Democrático con lo que inauguremos una genuina Unidad en la diversidad de un México Plurinacional.

A todos nuestros pueblos y comunidades y sus organizaciones indígenas para construir una agenda para la construcción de un nuevo pacto fundacional de este Estado Nación, que incluya y respete plenamente nuestra existencia, que luche:

Por la refundación de un Estado-Nación hacia un Estado Plurinacional Democrático en México.

Por la recuperación y defensa de los territorios;

Por el desarrollo integral con identidad

Por el reconocimiento constitucional de nuestros derechos como pueblos indígenas

Por el fortalecimiento, respeto y reconocimiento de nuestras formas de ejercer la autonomía y libre determinación en cada unos de los ámbitos y niveles en los que se desarrollan.

A construir nuevos caminos con una agenda política propia, que recupere lo mejor de nuestras experiencias históricas.

A participar en el Encuentro Nacional de Pueblos Indígenas el próximo 12 de octubre de este año.

A participar el 30 de octubre para rendir homenaje a nuestros abuelos en el Monte de las Cruces que participaron en la guerra de Independencia.

A participar el 20 de noviembre para fijar nuestra postura revolucionaria indígena en torno al festejo del Centenario de la Revolución Mexicana.

A participar en la reunión de Cambio Climático en diciembre para la autodeterminación sobre nuestros Territorios y bienes comunes de este modelo industrial que ha generado los efectos del calentamiento global y hoy ofrece mecanismos de mercado y mercantilización de la Madre Tierra.

Por la reconstitución integral de nuestros pueblos a partir del diálogo, la reconciliación interna para alcanzar la paz y la armonía comunitaria, para luchar por nuestros derechos colectivos negados.

Por el respeto a la dignidad y lucha de equidad de las mujeres indígenas en nuestros pueblos.

A los demás sectores de la sociedad a hacer suyo este llamamiento y a solidarizarse con las causas justas de nuestros pueblos que esperan justicia.

Con la alegría que representa saber que muchos jóvenes aquí presentes han retomado en sus manos las banderas del Movimiento Indígena Nacional, desde el fondo de nuestros corazones indígenas, nosotros, los olvidados y excluidos de siempre, desde la voz de los dueños originarios de estas tierras y territorios, les decimos: ¡Es ahora o nunca! ¡Levantémonos! Porque ha llegado una luz de esperanza al final del camino, en esta larga noche de tristezas y agonías, donde nuestros padres creyeron que tanta ignominia no acabaría nunca, Pero la historia es terca y nos demuestra, que la historia la escriben los pueblos. Y en esta hora de la historia, la escribiremos con nuestros propios puños, y si es necesario, se escribirá la parte que haga falta con nuestra propia sangre. Porque ha llegado el fin del silencio indígena. ¡Porque es la hora de la verdad y la dignidad!

¡¡¡POR LA UNIDAD Y LA AUTONOMÍA Y LIBRETERMINACIÓN DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS!!!

VIVAN LOS PUEBLOS INDIGENAS

VIVA MEXICO, VIVA MEXICO, VIVA MEXICO

A propósito del POST de Hugo Us

2010-09-18T13:51:00.001-06:00

por Carlos A. Mendoza

Mi querido amigo Hugo ha escrito con bastante claridad lo que piensa de las llamadas fiestas patrias, desde una perspectiva liberal, pero no individualista, que considera importante el reconocimiento político de las minorías, incluyendo la concesión de derechos colectivos. Para comprender varios de sus puntos se necesitan insumos adicionales. Intentaré proveer algunos a continuación.

Sobre los héroes

Pareciera que en Guatemala no tenemos héroes, sólo villanos. Esto es curioso, porque los primeros necesitan de los segundos para existir, pero no a la inversa. Cuando queremos pensar en un “héroe nacional” se acude a la figura de Tecún Umán versus los conquistadores. Se ha documentado que, si bien es un personaje histórico, su imaginario colectivo fue una creación de los militares, con el problema didáctico de presentar a un personaje que fue derrotado. No como otros héroes nacionales o míticos que resultan vencedores. En el contexto de la Independencia, a veces se acude a la figura de Atanasio Tzul y la llamada “Sublevación de Totonicapán” en julio de 1820. Su movimiento anti-tributos fue brutalmente reprimido “a manos de aproximadamente mil milicianos ladinos de la región de Los Altos” (AFEHC, Ficha 1679). Pero más que una movilización en contra de la Corona Española fue en oposición a la élite colonial guatemalteca –la Audiencia– que no estaba del todo a gusto con la Constitución de Cádiz. De hecho, he leído a algunos historiadores que opinan que la Independencia fue una medida para evitar que la población indígena obtuviera los mismos derechos que los criollos y peninsulares, lo que dicha Constitución garantizaba: “Art. 18, Son ciudadanos aquellos españoles que por ambas líneas traen su origen de los dominios españoles de ambos hemisferios, y están avecindados en cualquier pueblo de los mismos dominios.” “Art. 5, Son Españoles: 1º Todos los hombres libres nacidos y avecindados en los dominios de las Españas, y los hijos de estos. […] 4 º Los libertos desde que adquieran la libertad en las Españas.” Por ello, lo de considerar a los próceres de la Independencia como héroes debe ser revisado, precisamente, a la luz del proyecto que tenían en mente y de las consecuencias de su implementación.

Nota: ver mis POSTs titulados Actores de la Independencia de Guatemala, 1821 (Parte I) y La Independencia de Centroamérica: a 11 años del Bicentenario. Sobre este tema, el de la necesidad de héroes y sobre cómo el entorno pude hacer mala a gente común y corriente, vean el ¡Efecto Lucifer!

Sobre el Estado y la Nación

También les dejo dos definiciones dadas por Guillermo O’Donnell como introducción al debate:

Estado. Un conjunto de instituciones y de relaciones sociales (la mayor parte de éstas sancionadas y respaldadas por el sistema legal de ese Estado), que normalmente penetra y controla el territorio y los habitantes que ese conjunto pretende delimitar geográficamente. Esas instituciones tienen como último recurso, para efectivizar las decisiones que toman, la supremacía en el control de medios de coerción física que algunas agencias especializadas del mismo Estado normalmente ejercen sobre aquel territorio.

Nación. Un arco de solidaridades, una construcción política e ideacional que postula la existencia de un “Nosotros” que entraña un reclamo de lealtad por encima y más allá de otras identidades e intereses y que, si ya no lo tiene, frecuentemente busca asentarse o definirse en un territorio delimitado por un Estado.

Fuente: O’Donnell, Guillermo, “Hacia un Estado de y para la democracia” en PNUD (2007). Democracia/ Estado/ Ciudadanía, Hacia un Estado de y para la Democracia en América Latina, pp. 25-62.

Hay más puntos en los cuales me gustaría aportar algunas ideas, pero ya me extendí demasiado. Por ejemplo: ¿Somos todos guatemaltecos?, ¿Quién es el chapín? y otros.

A propósito del 15 de septiembre

2010-09-16T20:11:00.001-06:00

por Hugo A. Us

Escolares portando antorchas, desfiles que evocan inexistentes glorias marciales, uniformes militares de fantasía, bandas musicales, jóvenes contorsionándose a lo cheer leaders gringas, saludos a la bandera… ¡ah!, y el caos vial que esto genera. Esa es casi invariablemente la imagen que nos viene a la mente cada vez que pensamos en cómo suele celebrarse en Guatemala la independencia política del otrora imperio español. No deja de haber demasiado artificio en todo esto, o incluso fingimiento, exceso de actuación, como sustitutos a demostraciones más genuinas, más naturales o más sentidas. En el vecino del norte, en cambio, la gente se vuelca masivamente a las plazas públicas, espera la media noche para dar el grito de independencia motivados por el Presidente Municipal, el Gobernador o el mismo Presidente de la República; ellos evocan y gritan vivas a sus héroes; nosotros ni siquiera los tenemos. Es que al final de cuentas esta parafernalia nuestra es quizá reflejo de la manera en que nació el país como estado independiente que, como se sabe, fue más el producto de un acuerdo entre una élite criolla reducida, molesta por el trato que recibían de la península. Se trató de un acto de espaldas al pueblo (basta ver el considerando del acta de independencia) y ajeno a las grandes gestas heroicas registradas en el vecino del norte o en los países del sur para emanciparse del imperio (se puede hablar acaso de un Morelos, un Hidalgo, un San Martí o un Bolívar centroamericano?).

Así surgió el estado guatemalteco (categoría jurídica, más que política) junto con el resto de Centroamérica, más no así la nación guatemalteca; ese parece ser aún un proyecto inconcluso. Y es que como realidad social y cultural por excelencia, el proyecto de nación guatemalteca aún enfrenta serios desafíos para cuajar. Con grandes desigualdades económicas, sociales y políticas, es sin duda difícil pretender despertar un sentido de pertenencia y de unidad en la población. Quizá cuando más cerca se está de eso es cuando juega la selección nacional de fútbol a pesar de sus magros resultados de casi siempre. Pero hay una falla acaso más grande en el proyecto de nación y tiene que ver con la falta de inclusión de los pueblos indígenas como sujetos plenos en todos los ámbitos. Parafraseando a Anderson, pareciera ser que en la comunidad guatemalteca imaginada, el indígena está ausente, no es bienvenido o, peor aún, no existe; en una palabra, no es imaginado en el retrato de la nación. Esto se refleja en las aún difíciles relaciones interétnicas en el país, tan marcada por la estratificación, no de jure pero si acaso de facto. También se refleja en la falta de aceptación real de la diversidad cultural y de la transformación de la naturaleza monocultural del estado guatemalteco, en donde quizá ya no se apuesta por la asimilación o el mestizaje, pero si por la noción según la cual acá todos somos iguales, todos somos guatemaltecos o puros chapines, conceptos carentes de todo contenido sustantivo que se pierde en la demagogia política o en el discurso simplón de ciertos comentaristas.

Recuerdo a propósito un evento dizque para celebrar la independencia que organizó cierto canal de televisión en donde se invitaron a “personalidades” y se reconocieron, mediante un galardón recién inventado, la trayectoria de otras “personalidades”. De lo que podían trasmitir las cámaras, se podía observar que no figuraba entre los invitados que departían en la cena y menos entre los galardonados, ninguna persona indígena. Evidentemente parecen no ser considerados personalidades, ni dignos de merecer un galardón y en fecha tan emblemática, nada menos que en el día de la independencia (el término a estas alturas resulta ocioso).

Pareciera que el indígena sigue siendo un sujeto de segunda categoría. Sólo cuenta para las postales turísticas, para los stands en las ferias internacionales para promocionar el país en el exterior y para los festivales folklóricos. Fuera de eso, lo que debe promocionarse, según la concepción que prevalece, es el inglés y no los idiomas mayas en las aulas, “la modernidad” y el “desarrollo”. Ni que hablar del reconocimiento de sus sistemas jurídicos, su organización social y no digamos, de mayor representación política. Anderson, acaso el teórico moderno más influyente del nacionalismo, nos dice que una nación es imaginada porque “aun los miembros de la nación más pequeña no conocerán jamás a la mayoría de sus compatriotas, no los verán ni oirán siquiera hablar de ellos, pero en la mente de cada uno vive la imagen de su comunión”. Ciertamente, es difícil pensar siquiera en un bosquejo de nación guatemalteca cuando gran parte de sus miembros no son imaginados como parte de una misma comunidad. Se habla que el estado guatemalteco es aún un proyecto inconcluso, pero considero que este proyecto tiene más posibilidades de concretarse (a pesar de lo que parece faltarle), que el proyecto de nación. El reto es entonces pensar en una comunidad imaginada donde la diversidad esté presente de forma sustantiva, ¿podría ser esto posible? Mientras eso no ocurra el 15 de septiembre seguirá siendo sólo un feriado más, de infaltable caos vial, un día sin ningún significado real por el cual celebrar y, en verdad, una parafernalia sin sentido.

Interesante documental sobre la Civilización Maya

2010-09-11T08:56:00.001-06:00

Hoy me encontré con este documental del History Channel, sobre cultura, arquitectura e historia política de la Civilización Maya. Lo único que no me parece es el título de "Imperio" Maya -The Rise and Fall of the Maya Empire- pues, como los mismos expertos dicen en el video, se trataba de una civilización constituída por una red de unas 40 ciudades-estado. Algunas de estas ciudades sobresalían como "centro" de la civilización, pero también estaban en permanente conflicto por la supremacía. Me llamó la atención una afirmación que hace el presentador, al final: "eran un pueblo innovador y creador, con una especial inclinación hacia la violencia" (5/5, min. 3:35).

Los pueblos indígenas de Guatemala

2010-08-31T07:12:00.000-06:00

por Hugo Madrigal
La Hora (30 ago 10)

El 9 de agosto se conmemoró el Día Internacional de los Pueblos Indígenas, es así como pudimos apreciar celebraciones de la espiritualidad maya, que es tan profunda y que viene desde milenios y que pese a que al indígena en Guatemala se le ha marginado, su lucha continúa vigente por un mejor trato humano.

En el Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas de la Organización del Trabajo (OIT) se encuentra el reconocimiento a todos sus derechos como son la propiedad de tierra, la igualdad, la libertad y tomar decisiones sobre aquellos proyectos que les afecten. Este convenio, ha sido ratificado por varios países entre los que se encuentra Guatemala, y es que cada país que lo ratifica lo fortalece y ese ya es un camino para que los pueblos indígenas gocen de todos los derechos que como seres humanos tienen.

Lamentablemente en nuestro país los indígenas continúan sufriendo los mismos embates de racismo, discriminación entre otros, y su forma de calidad de vida es la misma desde hace muchos años. No es nuevo decir que en Guatemala al indígena se le tiene marginado, esto viene desde los tiempos de la Conquista y pese a los años que han trascurrido, la calidad de vida de los pueblos mayas continúa en el mismo camino.

Los gobiernos de turno siempre se han aprovechado para poder aplicar una política de mentira hacia dichos pobladores, cada vez que van a realizarse elecciones les ofrecen miles de mentiras porque esto es, ya que les ofrecen que van a cambiar su estatus de vida, infraestructura y otros, creyendo que con eso se ganan los votos. En el actual gobierno se ha aplicado una política de regalar dinero a las poblaciones, ¿qué fin tiene esto? ¡no se soluciona nada!, en vez de hacer eso, deberían de invertir en la infraestructura de viviendas que es algo que beneficiaría a los pueblos donde la precaria condición de vida se ve retratada, desde la vivienda hasta la alimentación, por lo que hace de Guatemala un país donde la mayoría vive en extrema pobreza.

Hemos recibido un comunicado del Comité de Unidad Campesina -CUC- que siempre ha luchado por los intereses de la clase obrera y campesina, hemos recibido el Manifiesto por el Día Internacional de los Pueblos Indígenas, hemos tomado dos observaciones que dicen la realidad de los pueblos mayas. Dice así: "Hoy en que muchos gobernantes han enviado saludos y realizado actividades protocolarias para "celebrar esta fecha", nosotros les exigimos acatar los convenios internacionales y la normativa propia de los países referentes a nuestros derechos como pueblos indígenas". "En el caso especifico de Guatemala solicitamos al Gobierno respetar las Consultas Comunitarias de Buena Fe en lo que los pueblos, en su mayoría indígenas, han rechazado las operaciones mineras por parte de empresas transnacionales, la instalación de plantas hidroeléctricas en su territorio, los monocultivos que ponen en riesgo su soberanía alimentaria y la explotación y contaminación despiadada de nuestros recursos naturales".

Y es que como decíamos anteriormente, los gobiernos guatemaltecos siempre se han hecho de los oídos sordos y nos le ha importado perjudicar o tener en el olvido a los pueblos mayas. La lucha de este admirable pueblo siempre es de elogio porque pese a que se les tiene olvidado, ellos no claudican. ¡Cómo es posible que siendo los pueblos indígenas herederos de una tradición tan profunda en sus diferentes campos, aún continúen en el olvido y que se trate de sacar provecho por parte de politiqueros para mantenerse en el poder!

¿Es instrumentalización?

2010-08-30T08:06:00.000-06:00

por Irmalicia Velásquez Nimatuj
elPeriódico (30 ago 10)

Las mujeres y hombres indígenas de Guatemala han tenido limitadas oportunidades de ingresar a las estructuras técnicas y políticas del Estado. La excepción es el Ministerio de Cultura y Deportes, que a partir del 2000 a la fecha, ha estado dirigido por indígenas, incluyendo algunos de sus viceministerios.

Otro Ministerio por el que han pasado los mejores cuadros técnicos y profesionales del pueblo maya y que lentamente se ha abierto a los indígenas es el de Educación, a la fecha el primer y único Ministro ha sido el doctor Alfredo Celestino Tay Coyoy, en 1993, gestión durante la cual el pedagogo Manuel Salazar Tetzagüic, lo acompañó como Viceministro Técnico. Mientras que el doctor Demetrio Cojti Cuxil es el único maya que, a partir del 2000, asume como Viceministro Técnico, posteriormente Administrativo y finalmente fue el primer Viceministro de Educación Bilingüe Intercultural, EBI.

A partir de la creación del Viceministerio EBI, en el 2004, se ha nombrado a hombres y mujeres indígenas, el cual a pesar de su importancia nacional, posee un raquítico presupuesto anual que no supera los Q20 millones. Del 2004 al 2008 el pedagogo Celso Chaclán Solís estuvo al frente del VEBI, en el 2008 asume Virginia Tacam, como la primera mujer maya al frente de este Viceministerio, sustituida ese mismo año por Manuel Salazar Tetzagüic, quien a finales del 2009 termina siendo sucedido por Jorge Raymundo, actual viceministro. Y finalmente, Marta Juana López, asume como la primera mujer maya al frente del Viceministerio Técnico este año.

Este Ministerio, a pesar de su importancia estratégica para el desarrollo del país, ha sido inestable con tres ministros y más de siete viceministros destituidos o que han renunciado. Es un Ministerio que permite analizar el aporte de los cuadros mayas en la construcción de un sistema educativo acorde a la realidad política, económica y social de Guatemala. Por eso, la pregunta para el Estado es, ¿si el aporte indígena lo ha canalizado en políticas nacionales para construir un país plural o si la elite monocultural y monolingüe ha mantenido una sutil instrumentalización y solapada de los mejores cuadros indígenas que han llegado a estos espacios? Ante la reciente renuncia de la viceministra Marta Juana López, a los pueblos indígenas y a sus organizaciones, les corresponde evaluar la efectividad de la participación maya en el Estado, en materia educativa.

Pueblos Indígenas, sus Derechos y el índice del BID

2010-08-16T11:16:00.001-06:00

Entrevista con María Elena Muñoz Ceballos
Responsable de la Compilación de Legislación sobre Asuntos Indígenas del Banco Interamericano de Desarrollo (BID) a la que se puede acceder a través del Internet AQUÍ.

Fuente: Cletus Gregor Barié (2003). Pueblos indígenas y derechos constitucionales en América Latina: un panorama. Instituto Indigenista Interamericano: Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas, México.

Bajo su dirección se ha desarrollado uno de los acervos más grandes en Latinoamérica sobre derecho indígena: ¿Cuánta gente ha colaborado en la Base de Datos del BID y durante cuánto tiempo?

El trabajo se inició básicamente en el año 2000 y ha sido adelantado por la Unidad de Pueblos Indígenas del Banco Interamericano de Desarrollo. Hemos obtenido colaboración en primera instancia de la biblioteca jurídica del Banco que tiene un archivo muy completo de la normatividad en América Latina, como también de organizaciones indígenas y entidades oficiales de los distintos paises.

¿Cuántos países comprende el estudio y qué tipos de normas se incluyen?

El trabajo se hizo sobre las legislaciones de Argentina, Belice, Bolivia, Brasil, Chile, Colombia, Costa Rica, Ecuador, El Salvador, Guatemala, Guyana, Honduras, México, Nicaragua, Panamá, Paraguay, Perú, Surinam, Uruguay y Venezuela, e incluye Constituciones, Leyes primarias, secundarias y jurisprudencia.

¿Cuáles fueron las mayores dificultades (metodológicas y técnicas) que han tenido?, ¿Los diferentes Gobiernos han facilitado la información?

Las mayores dificultades han sido la falta de documentación en los mismos países porque en materia de legislación indígena se encuentra muy pocos archivos que puedan contener un historial de las normas que desarrollen los derechos de los pueblos indígenas por país, entonces es un material muy disperso que hace más difícil su identificación. Se investigaron y revisaron las legislaciones nacionales y se clasificaron a través de 22 variables y 142 indicadores lo que permitió organizar la legislación por país y por temas, por tanto la parte metodológica y técnica se facilitó mucho.

¿Para qué tipo de usuario han diseñado esta base de datos?

La Base de Datos ha sido diseñada para que sirva de consulta a funcionarios del BID, Gobiernos, organizaciones de pueblos indígenas y personas interesadas en el tema indígena.

¿Durante cuánto tiempo se tiene asegurada la actualización de la base de datos?

La actualización de la Base de Datos se tiene asegurada por un tiempo limitado, razón por la que se requiere la búsqueda de recursos y cooperaciones que permitan mantener el servicio de este importante trabajo.

¿Cuáles son los resultados comparativos más destacables de la investigación?

Los resultados más comparativos de la Base de Datos son verificar la gran diferencia que existe entre los países, en materia de reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas, pues algunos cuentan con figuras importantes como el carácter de entidades político administrativas de sus territorios, jurisdicción propia en materia de solución de conflictos, la participación política de los indígenas como una forma de fortalecimiento de los Estados de derecho ampliando el marco constitucional que propicia la participación directa de los indígenas, frente a países que teniendo una importante población indígenas son muy precarios en materia de legislación.

¿También se incluyeron pactos políticos como los Acuerdos de San Andrés en México?

No, porque si bien compromete a las partes no las obliga, cosa que no sucede con las leyes, especialmente las Constituciones que dan el rango de obligatoriedad y por tanto no quedan sujetos a la discrecionalidad que supone a veces la voluntad política de aplicarlas. Tampoco tuvimos en cuenta proyectos de ley, solamente trabajamos legislación vigente.

¿Será necesario considerar también diferentes instrumentos internacionales como la Declaración de Penang de los Pueblos indígenas de los Bosques tropicales (1992)?

Sí, es necesario la consideración del derecho internacional y ésta sería otra fase del proyecto, porque dicho derecho asume conceptos básicos en el campo de los derechos colectivos frente a la tendencia hegemónica de derechos individuales y los pueblos indígenas se definen con respecto a su origen histórico, y la preservación de sus instituciones sociales, políticas económicas y culturales como una colectividad.

Hay un recuadro sobre el cumplimiento del Convenio 169. ¿Cuál fue la base metodológica para determinar la evaluación cualitativa?

La Base metodológica para la evaluación del Convenio 169 de la OIT se hizo teniendo en cuenta en primer lugar su ratificación (12 de los 20 países inventariados lo han ratificado), así mismo se trabajó un registro que permitió evaluar si la legislación de país cumple con los criterios del convenio 169, identificando sus artículos relevantes en cada una de las variables e indicadores diseñados para nuestra Base de Datos, aclarando que ésta tiene temas que no se encuentran en el convenio 169 como el de la prestación del servicio militar por los indígenas, o el tema de los narcóticos, el registro civil, el derecho de familia. Finalmente muchos los países que han ratificado el 169 lo han incorporado a sus regímenes internos y ello se refleja en normas e incluso en la misma Jurisprudencia sobre derechos indígenas que han desarrollado algunos países, situación que se aprecia en la evaluación cualitativa que sobre este tema tiene nuestro trabajo.

¿Los 142 indicadores desarrollados tienen todos el mismo valor a la hora de expresar el porcentaje de incidencia?

Hicimos un sistema de valoración de la calidad general y la aplicación de la misma para cada país y lo denominamos Índice de Legislación Indígena el cual ponderamos con el siguiente porcentaje:

1. 10% Ratificación del Convenio 169 de la OIT;
2. 15% porcentaje del cumplimiento de indicadores;
3. 5% ratificación convenio de la biodiversidad;
4. 30% indicadores de calidad legislativa;
5. 10% existencia de legislación Constitucional;
6. 15% legislación primaria;
7. 10% legislación secundaria;
8. 5%. Jurisprudencia.

El porcentaje de cumplimiento en cada uno de los 142 indicadores tiene el mismo valor. De hecho lo que se registra no es la calidad, sino el evento de que aparezca o no legislación relativa a cada indicador.

Denuncia desde Costa Rica

2010-08-15T09:25:00.001-06:00

Gracias a Hugo Us, quien me envió esta información.

por Carlos Salazar
San José (elpais.cr)

Diputados de los partidos oficialistas, Liberación Nacional, Movimiento Libertario y Cristianos, junto con la Unidad Socialcristiana, se rasgaron las vestiduras en la Asamblea Legislativa y "defendieron" la autonomía de los pueblos indígenas, pero no condenaron el desalojo a la fuerza que culminó una protesta por el Día Mundial de los Pueblos Indígenas.

La acción violenta, por parte de la Fuerza Pública y la seguridad privada del recinto parlamentario, cerró la madrugada de este martes, después de que representantes de 24 territorios indígenas solicitaran al Gobierno Central y a diputados de todos los partidos apoyo a la Ley de Autonomía que duerme desde hace 17 años en comisiones legislativas.

Leer más AQUÍ

El contexto de esto fue la siguiente noticia, de la misma fuente:

Fuerza Pública desalojó por la fuerza a indígenas de Asamblea Legislativa de Costa Rica. Guardia legislativa golpeó y sacó a empujones a grupo de 21 manifestantes.

Leer más AQUÍ

En seguimiento a este caso, ver carta titulada "Autonomía Indígena", dirigida a la Presidenta Laura Chinchilla, por parte de Guillermo Elizondo Ortiz, Indígena Bribri de la Asociación Bríbripa Kanèblö.

La “nueva” Etnicidad

2010-08-10T08:30:00.000-06:00

por Estuardo Zapeta
Siglo XXI (10 ago 2010)

La “nueva” Etnicidad no busca privilegios con base en la historia, territorio, sangre, o idioma, sino que propone una “igualdad” ante la Ley, y la Libertad como rumbo en la búsqueda de la felicidad individual.

La “nueva” Etnicidad no se victimiza, ni con esas poses de “perdedores eternos” obtiene dinero de una industria inmoral, ONGista, que necesita a los pobres, por eso no hace nada por ellos, sino que los recicla, tanto en discurso como en acción, y luego los utiliza para los fines más mezquinos y anti humanos.

La “nueva” Etnicidad no juega al “racismo del antirracismo”, a esa perversión de racismos invertidos dizque en lucha contra “todas las formas de discriminación”, convirtiéndose esa misma lucha pseudos “antirracista” en opresora, explotadora y detonante de balcanizaciones mortales, de tierrerismos minifudioides, o, peor, de “vengazas y revanchas” coladas y falsificadas por “reclamos históricos”, que sólo envenenan el alma y dividen sociedades.

La “nueva” Etnicidad no busca hipócritamente un privilegio (de “privi y legis”, “ley privada”) basada en una pigmentocracia que si antes oprimía al “cobrizo”, hoy es el “cobrizo” quien pide semejantes leyes para oprimir a los opresores, y para eso utiliza la “nostalgia” colonial, en la cual los ex poderes coloniales ceden, no porque quieran el “verdadero desarrollo con equidad”, sino porque los “pigmentócratas étnicos” son muy eficientes haciendo sentir culpable a la sacrosanta “comunidad internacional”, la cual para aplacar esos sentimientos ambivalentes reparte a manos llenas dinero de “la cooperación”, y con eso ha hecho más dependientes, más adictos a una nueva forma de “colonialismos” a los “jicaques” emplumados que se arrastran cual reptiles para obtener unos míseros eurodólares, y por los cuales “usan” a su propia gente como mercancía, como “token” de la pobreza, que al final es su verdadera venta, y cual “Cristóbales Colones” muestran al “primer mundo” como seña de la desgracia colonial al mismo tiempo que extienden la mano para obtener, entonces, más adictivos “fondos”.

La “nueva” Etnicidad no negocia con ningún Estado, aun el más maldito como el guatemalteco, a comunidades por una “remesa condicionada”, o una paupérrima “bolsa solidaria”, la cual prometen que luego se convertirá en efectivo voto.

La “nueva” Etnicidad no usa constructos mito-históricos (¿o “mito-histéricos”?) para asustar, engañar y chantajear a alguna incauta comunidad, la cual con el pretexto del “Apocalipsis Indígena”, se deja extorsionar para ver si así salva su alma de las llamas del “Seol Indígena” que hasta en 3D sobrevendrá a aquellos que no cedan ante las peticiones de los “ancestros y la madre tierra” en, oh sorpresa, diciembre de 2012.

La “nueva” Etnicidad no odia al “ladino”, ni al “mestizo,” ni a cuanta clasificación “Severomartinezca” se nos ocurra hoy, ni presiona con “estallidos sociales” o “aumento de conflictos” para obtener una tajada de efímero y sucio poder político.

La “nueva” Etnicidad, por último, es una luz en el camino, no una escalera; es una guía silenciosa en el alma, no una horda bochinchera; es una visión y una causa, y no un simple proyecto para obtener eurodólares; es, al final, es un alto en el camino, es una reflexión dolosamente sincera del engaño de la “vieja” Etnicidad.

Día Internacional de los Pueblos Indígenas

2010-08-09T10:58:00.001-06:00

por Carlos A. Mendoza

Este día siempre deja un sentimiento ambigüo, pues no se sabe si es para celebrar o lamentar... Celebrar la diversidad cultural (y genética) que resguardan los pueblos indígenas del mundo, o para lamentar la situación en la que se encuentran, al borde de la asimilación, en el mejor de los casos, o del exterminio, en el peor.

Hoy se escriben demasiados discursos, sobre todo a nivel político, pero se hace muy poco para proteger a las poblaciones y pueblos (que no es lo mismo) indígenas que habitan el planeta. Más importante aún, que habitan territorios dominados por Estados (o pseudo-estados, como el guatemalteco) que no han aprendido a integrarlos a la vida "nacional" (generalmente una nación ajena a los indígenas) en igualdad de condiciones.

Hoy, como en años pasados, las Naciones Unidas (que en realidad son Estados Unidos, sino habría representación de los mismos Pueblos Indígenas) se llena de colores y discursos cuasi-folklóricos (al estilo de las postales de turismo guatemalteco), pero no pasa de declaraciones, pues carece del poder coercitivo para obligar a sus Estados miembros a cumplir con los nuevos estándares establecidos (la Declaración Universal de Derechos de los Pueblos Indígenas).

Mañana, la importancia de recordar a las "pequeñas naciones" desaparecerá. Otros temas desbordarán la agenda internacional, y nuevamente quedarán relegados a un segundo plano, como figuras de museo antropológico. Bonitas, pero cosa del pasado.

Pueblos indígenas

2010-08-07T16:47:00.000-06:00

Eduardo Sacayón
elPeriódico (6 ago 10)

Para alivio de esas grandes deudas históricas que se tienen con cerca de esos 5 mil pueblos que comprenden 370 millones de personas en el mundo entero, descendientes de los primeros habitantes de los territorios sometidos por poderes foráneos desde hace varios siglos, los Estados modernos, agrupados en las Naciones Unidas, resolvieron, en diciembre, de 1994, la celebración del Día Internacional de los Pueblos Indígenas cada 9 de agosto.

Un acuerdo internacional que clama por el establecimiento de medidas para apaciguar injusticias de orden económico, social y cultural, que desafortunadamente varios de los Estados firmantes escamotean o insisten en eludir.

Otros acuerdos internacionales de similar naturaleza han coincidido con un movimiento social interno que clama por sus derechos específicos, con un enfoque de etnicidad en varios ámbitos de la vida política, social y cultural del país.

Dentro de la estructura del Estado se responde a estos acuerdos más a regañadientes y con una inclinación a la desobediencia que a su real cumplimiento.

Hoy encontramos una serie de unidades administrativas para atender los llamados “asuntos indígenas” en todos los ministerios, Congreso de la República y más recientemente en el Organismo Judicial. Más de treinta instancias dirigidas por profesionales indígenas que comparten algunas de las siguientes deficiencias: segregación institucional, falta de presupuesto y desigualdad en las posiciones que ocupan en la estructura administrativa del Estado, de simples ventanillas, hasta despachos vice ministeriales.

De igual manera, nos topamos con un movimiento social que interviene de manera dispersa, fragmentada por individualismo y con irresolubles desacuerdos internos, que se exasperan en la lucha por puestos dentro del Estado. Habrá que referirse en otro momento a los riesgos de neutralización de los movimientos sociales por la cooptación de sus liderazgos hacia el Gobierno y la cooperación internacional. Por ahora, este 9 de agosto, hay que celebrar estos cambios institucionales por pequeños que sean y aprovechar el día para una reflexión profunda sobre las acciones que devienen para hacer realidad el pago de esas deudas históricas que afectan nuestro desarrollo como país.

Jornadas sobre Estado Plural

2010-07-21T17:59:00.000-06:00

CANEK - OBSERVATORIO CULTURAL

Se abre posibilidad de escribir sus reflexiones sobre cada una de las mesas de trabajo con la finalidad de generar una discusión en línea y elaborar una publicación que sirva de base para el debate en próximos eventos.

Puede exponer sus reflexiones o dar a conocer experiencias interesantes sobre el tema que sea de su interés:

MARCO DE LA REFLEXIÓN
Estado Plural y federalismo

COSMOVISIÓN Y AUTOGESTIÓN DEL CONOCIMIENTO
Poder regional
Generación de conocimiento
Autonomía educativa
Medios de comunicación

AUTONOMÍA POLÍTICA
Desconcentración del poder
Cambios constitucionales
Autonomía legislativa
Consejos regionales autónomos

AUTOSUFICIENCIA ECONÓMICA
Autorregulación económica
Desarrollo económico alternativo
Finanzas públicas regionales

Puede obtener mayor información para contextualizar sus aportaciones sobre diversidad cultural, derechos humanos colectivos y territorio presionando en este vínculo http://www.box.net/shared/rrf5fzj3rz

Puede descargar toda la carpeta de documentos de reflexión presionando en este vínculo http://www.box.net/shared/kerfkjej0c

Mas informacion en:
Tel. 502 2434 6655
observacultura[at]gmail.com
Ciudad de Guatemala

James Anaya: Observaciones preliminares

2010-06-23T10:55:00.001-06:00

Observaciones preliminares del Relator Especial de Naciones Unidas sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas, S. James Anaya, sobre su visita a Guatemala (13 a 18 de junio de 2010).

18 de junio de 2010

Introducción

Siguiendo la invitación cursada por el Gobierno, el Relator Especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas, James Anaya, visitó a Guatemala entre el 14 y 18 de junio de 2010, a fin de analizar la situación de la aplicación de los principios de consulta con los pueblos indígenas en el país en relación con las industrias extractivas, con un enfoque especial en la situación de los pueblos indígenas afectados por la mina Marlin en los municipios de Sipacapa y San Miguel Ixtahuacán.

Durante su visita, el Relator Especial mantuvo reuniones con el Presidente de Guatemala; con el Presidente de la Corte de Constitucionalidad; con la Comisión de Pueblos Indígenas del Congreso de la República; con el Procurador de Derechos Humanos; con la Comisión Presidencial contra la Discriminación y el Racismo contra los Pueblos Indígenas (CODISRA); con el Ministro del Ambiente y Recursos Naturales; con el Viceministro de Energía y Minas; con representantes de la Defensoría de la Mujer Indígena, así con varios altos funcionarios del Organismo Ejecutivo. Asimismo, el Relator Especial llevó a cabo visitas a San Juan Sacatepéquez, San Miguel Ixtahuacán y Huehuetenango, donde mantuvo reuniones con un elevado número de delegaciones de pueblos y organizaciones indígenas, autoridades ancestrales indígenas, y autoridades municipales y comunales de dichas regiones. Aunque no viajó a dichas áreas, el Relator tuvo también ocasión de celebrar encuentros con representantes de comunidades indígenas afectadas por proyectos de inversión y minería en Sipacapa, El Estor y Chixoy.

Además, el Relator Especial mantuvo contactos con representantes de distintos sectores empresariales, incluyendo la Cámara de Industria y representantes de distintas empresas mineras que operan en el país; con el Equipo de País de Naciones Unidas en Guatemala y con distintos integrantes de la representación diplomática internacional en el país.

El Relator Especial agradece muy sinceramente el amplio apoyo brindado por el Gobierno de Guatemala en todas las fases de su visita al país, así como a todos los actores que participaron activamente en la misma. En especial, el Relator Especial reconoce la extraordinaria labor llevada a cabo por la Oficina de la Alta Comisionada de Naciones Unidas sobre los Derechos Humanos (OACNUDH) en Guatemala. Por último, el Relator quisiera hacer notar la generosa acogida brindada por los pueblos indígenas del país en su visita a sus territorios tradicionales y lugares sagrados. La multitudinaria asistencia a las diversas reuniones por parte de las autoridades y miembros de las comunidades indígenas de distintas partes del país constituye, en opinión del Relator Especial, una poderosa expresión de un alto grado de concientización sobre sus derechos humanos, así como de su firme voluntad de mantener sus identidades, basada en la estrecha relación con sus territorios tradicionales, en una Guatemala democrática, participativa y multicultural.

El presente documento refleja las observaciones preliminares del Relator Especial acerca de su visita, que serán desarrolladas en un informe final que presentará ante el Consejo de Derechos Humanos de Naciones Unidas, que incluirá una serie de recomendaciones al Estado de Guatemala y a otros actores interesados.

El impacto de los proyectos de inversión y desarrollo de los recursos naturales en los pueblos indígenas

En relación con algunos de los problemas identificados en el curso de su visita alrededor de los distintos proyectos de extracción o explotación de los recursos naturales y de construcción de infraestructuras, el Relator Especial realizó las siguientes declaraciones:

“En el curso de mi visita, he podido identificar un clima de alta inestabilidad y conflictividad social en relación con las actividades de las empresas en los territorios tradicionales de los pueblos indígenas de Guatemala. Creo no equivocarme al afirmar que esta es una percepción que comparten por igual todos los actores interesados, incluyendo no sólo los pueblos afectados, sino también el Gobierno, la sociedad civil y las propias empresas. Se trata de una situación en la que no sólo parecen resultar perjudicados los pueblos y comunidades indígenas, sino que va más allá, colocando en dificultades a la capacidad del Gobierno y a los propios actores empresariales de promover la inversión y el desarrollo económico en el país. Esta situación requiere de respuestas decididas y urgentes por parte de los poderes públicos, a riesgo de colocar a Guatemala en una situación de ingobernabilidad.

Los conflictos actualmente existentes en relación con los proyectos de inversión o desarrollo de los recursos naturales en territorios indígenas, al menos de todos los que he podido tener un conocimiento directo, parecen responder a un mismo patrón. Desde mi perspectiva, dicho patrón responde a dos cuestiones de fondo.

En primer lugar, la evidente disputa en torno a la validez de las consultas realizadas para la aprobación de dichos proyectos. Me referiré a esta cuestión más adelante, pero puedo adelantar mi percepción, compartida por muchos actores, de que la ausencia de un marco legislativo e institucional en esta materia ha llevado a procesos de consulta que son, cuanto menos, insuficientes desde el punto de vista de los estándares internacionales que reconocen los derechos de los pueblos indígenas.

La cuestión de la consulta lleva aparejada una serie de connotaciones que van más allá de los proyectos concretos. Para muchas comunidades indígenas, la falta de consulta se asocia a una experiencia transgeneracional de invasión, marginación y desposesión, así como a una percepción continuada de falta de inclusión y participación en relación con las decisiones que les afectan.

Una segunda cuestión de fondo, que no parece salir a relucir suficientemente en el debate actual, es el actual régimen de reconocimiento y protección de los derechos de los pueblos indígenas de Guatemala sobre sus tierras, territorios y recursos naturales. El alto grado de inseguridad jurídica en torno a la tenencia de la tierra; la ausencia, en la gran mayoría de los casos, de títulos colectivos de propiedad, unidos a las consecuencias que todavía se arrastran de la desposesión de tierras durante el conflicto armado interno, son también factores implícitos en la actual situación de conflictividad en torno a los proyectos de inversión y desarrollo de los recursos naturales, muchas veces encubiertos en las demandas de consulta.

Las distintas autoridades y representantes de comunidades indígenas con los que he tenido la ocasión de conversar a lo largo de mi visita me han hecho llegar muchas alegaciones acerca de cómo los proyectos extractivos que se desarrollan en sus vidas cotidianas. He recibido testimonios directos acerca de la contaminación de ríos; de pozos que se secan; de enfermedades que afectan a los más pequeños; de muertes de ganado; de hostigamientos, ataques e incluso muertes de líderes comunitarios; de desalojos forzosos; de daños o destrucción de casas; de horribles violaciones y abusos sexuales a las mujeres. Estas alegaciones apuntan a la responsabilidad de las fuerzas de seguridad, y también a las compañías privadas u otros grupos privados supuestamente asociados a las empresas. Se trata de series alegaciones sobre las que no me corresponde declararme ahora y que plantearé en su momento a las autoridades competentes en el marco de los procedimientos del Consejo de Derechos Humanos. He oído también con preocupación la percepción de que los proyectos han traído consigo la destrucción de la paz social y serios conflictos entre comunidades, e incluso entre familias.

Igualmente preocupante son las informaciones que he recibido sobre los distintos procesos judiciales abiertos en contra de miembros de comunidades indígenas por actos de protesta social contra las actividades de las empresas. Destaca en este sentido la celeridad con la que estos procesos se han llevado a cabo ante la aparente falta de respuesta ante las demandas presentadas por las comunidades en relación con actos atentatorios de sus derechos, en lo que puede interpretarse como una pauta de discriminación en el acceso a la justicia.

También debo decir que he recibido opiniones de autoridades y miembros de comunidades indígenas acerca de los beneficios que para sus vidas cotidianas han traído los proyectos empresariales en las áreas en las que viven. Creo que se trata también de posiciones legítimas y que, idealmente, deberían ser compartidas por resto de las personas que viven alrededor de esos proyectos, proyectos que deberían traer beneficios y no sólo impactos negativos para dichas personas.

Se trata de cuestiones sumamente complejas que, dentro de las limitaciones en las que opero como Relator Especial, no me puedo ni seguramente me corresponda solucionar. Sin embargo, sí creo poder tener la capacidad de afirmar que existen problemas, y problemas muy serios, que tienen que ser necesariamente enfrentados por el Gobierno de Guatemala antes de que puedan llegarse a situaciones de mayor conflictividad como las que se han dado en otros países.

No creo que pueda negarse la existencia de demandas legítimas por parte de los pueblos indígenas, demandas no sólo apoyadas en las obligaciones internacionales que corresponden a Guatemala en materia de derechos humanos, sino también en consideraciones de mera humanidad, en relación con el impacto de los proyectos en sus territorios tradicionales. En este sentido, me gustaría simplemente trasladar el contenido de algunas de las mantas que puede alcanzar a leer durante las asambleas multitudinarias en las que participé en San Juan Sacatepéquez y Huehuetenango. Una decía “No a la minería, queremos paz”. Otra: “Yo soy Mam y cuido mi aldea. Toda minería contamina”. No creo, sinceramente, que los hombres y mujeres que alzaban estas mantas estuvieran manipulados. Ante un proyecto extractivo que sólo trajera impactos negativos, que afectara a la tierra de la que siempre he vivido, que provocara conflictos en mi comunidad, y que no conllevara ninguna mejora en mis condiciones de vida, yo también diría que no a la minería”.

El deber de consultar

En relación con el deber del Estado de consultar a los pueblos indígenas, el Relator Especial agregó lo siguiente:

“Mi visita a Guatemala tuvo como origen de las numerosas comunicaciones recibidas por mi oficina en relación con la supuesta falta de consulta en la aprobación de algunos de los principales proyectos extractivos que han sido autorizados o se están implementando actualmente, como la mina Marlin a cargo de las compañías Montana-Gold Corp, en el Departamento de San Marcos, o el proyecto de la cementera Progreso en San Juan Sacatepéquez.

A este respecto, he podido percibir la existencia de un alto grado de ambigüedad, e incluso de confusión, en la percepción en torno a los contenidos y alcances del deber del Estado de consultar a los pueblos indígenas, de conformidad con los estándares internacionales que vinculan a Guatemala. En este sentido, creo necesario hacer las siguientes apreciaciones:

El Estado de Guatemala tiene la obligación de consultar a los pueblos indígenas, en relación con toda medida legislativa o administrativa susceptibles de afectarles directamente, y en particular en relación con todo proyecto de inversión de infraestructuras, o de exploración o explotación de los recursos naturales en los territorios indígenas.

La obligación de consultar se reconoce en varios instrumentos internacionales, incluyendo el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), ratificado por Guatemala en 1996; de la Declaración de Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, aprobada en 2007 con el voto de Guatemala, así como por otros tratados internacionales de derechos humanos de los que Guatemala es parte, como la Convención para la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial, el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos y la Convención Americana sobre Derechos Humanos.

Como afirman estos estándares y ha desarrollado la jurisprudencia de los órganos internacionales de derechos humanos, la consulta es un proceso que implica un diálogo de buena fe entre el Estado y los pueblos indígenas, en el que el Estado debe empeñar todos sus esfuerzos para lograr el consentimiento de estos pueblos en relación con las medidas propuestas. No es conforme con las normas internacionales una consulta que se limite a la mera información o una consulta meramente formal que se limite a la firma de un documento por parte de las autoridades comunales, máxime cuando las estructuras tradicionales de toma de decisiones al interior de las comunidades no siempre se corresponden con dichas autoridades. Tampoco debe interpretarse la consulta como un simple plebiscito para recabar un “sí” o un “no” por parte de las comunidades afectadas.

Como todo proceso de búsqueda de acuerdos, una consulta implica una negociación donde todas las partes involucradas estén dispuestas a ceder en sus posiciones y defender sus legítimos intereses, y en el que, como ha afirmado la Corte de Constitucionalidad, los acuerdos alcanzados vinculen a ambas partes. Corresponde al Estado una especial responsabilidad para balancear los diferentes derechos e intereses enfrentados en relación con las medidas propuestas, siguiendo los criterios de necesidad, proporcionalidad y la consecución de objetivos legítimos dentro de una sociedad democrática. Y dentro de estos objetivos legítimos, el Estado tiene que incorporar la defensa de los derechos de los pueblos indígenas, y en particular de los derechos sobre sus territorios tradicionales, tierras y recursos naturales; la salvaguarda de la especial relación que los pueblos indígenas mantienen con estos territorios, tierras y recursos como parte integral de sus culturas, y la promoción de una sociedad verdaderamente multicultural.

He recibido alegaciones de múltiples ocasiones en que el Estado ha otorgado supuestamente licencias para la construcción de infraestructuras o para la exploración o explotación de los recursos naturales en territorios indígenas sin las requeridas consultas. Además, todos los actores coinciden en que no existe en la actualidad un marco legislativo que regule el ejercicio del procedimiento de consulta dentro el ordenamiento jurídico guatemalteco.

La ausencia de dicho jurídico interno ha generado algunas respuestas por parte de las propias empresas. Aún reconociendo los esfuerzos llevados a cabo por éstas para paliar la ausencia de procedimientos formales, estos esfuerzos han sido a todas luces insuficientes. En este sentido, me gustaría puntualizar que, dentro de la diligencia debida que les corresponde en relación con el respeto de los derechos indígenas, las empresas no pueden ni deben llevar a cabo procesos de consulta que sustituyan las obligaciones que corresponden a las autoridades competentes en esta materia, sin la involucración activa de estas autoridades y sin su supervisión directa. Asimismo, debe tenerse en cuenta que la consulta implica siempre un diálogo activo que no se agota en un trámite inicial, sino que debe representar un diálogo continuo. Dicho diálogo debe enmarcarse no sólo en la buena voluntad, sino en el pleno respeto de los derechos que le corresponden a los pueblos indígenas en el contexto de proyectos que afecten sus territorios tradicionales”.

* * *

“He podido percibir que el debate actual en torno a la cuestión de la consulta se agota actualmente en dos puntos estancos.

Por un lado, para algunos sectores gubernamentales, la falta de reglamentación interna implica la ausencia de una obligación vigente de consultar. Desde la perspectiva del derecho internacional de los derechos humanos, sin embargo, esta posición no es sostenible. Las disposiciones del Convenio 169 son directamente ejecutables y de obligado cumplimiento por todos los agentes públicos. Esta conclusión ha sido reforzada por la jurisprudencia de la Corte de Constitucionalidad, que ha afirmado expresamente que la consulta constituye un derecho fundamental, integrante del bloque de constitucionalidad, al mismo nivel que otros derechos reconocidos en la Constitución. El argumento de la falta de obligatoriedad de la consulta a los pueblos indígenas ha contribuido en gran medida a la situación de grave inseguridad jurídica que afecta actualmente a las actividades extractivas y de inversión en el país.

Por otra parte, se ha generado un debate sobre la validez o no de las llamadas consultas comunitarias de buena fe, consultas llevadas a cabo por las propias comunidades indígenas afectadas por la minería o por proyectos hidroeléctricos en aplicación de las disposiciones del Código Municipal, y en la mayoría de las cuales las comunidades se han manifestado en contra de estos proyectos. La Corte Constitucional ha interpretado que estas consultas no son estrictamente vinculantes debido a que los municipios no tienen competencia en materia de minería. En todo caso, considero que la trascendencia de las consultas comunitarias no se agota con la cuestión de que si son o no vinculantes desde la perspectiva del derecho interno. Estas iniciativas son válidas y tienen relevancia en la medida en que constituyen un reflejo de las aspiraciones legítimas de las comunidades indígenas a ser escuchadas en relación con todo proyecto que tenga un impacto potencial sobre sus territorios tradicionales. La negativa que ha expresado la mayoría de las comunidades donde se han llevado a cabo estas consultas es una muestra tanto de la ausencia de consentimiento como de un adecuado procedimiento de consulta. Con todo, también soy de la opinión de que la celebración de estas consultas comunitarias no debería impedir que se llevaran a cabo nuevos procesos de consulta, ni prejuzgar su contenido, en el marco de procedimientos adecuados y conformes con las normas internacionales, y en los que el Estado participe activamente de acuerdo con sus obligaciones.

La reglamentación de la consulta otorgaría a estos procesos una mayor certeza y seguridad jurídicas que son necesarias para toda actuación de los poderes públicos. En este sentido se han declarado organismos internacionales como el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial (CERD), la Comisión de Expertos sobre la Aplicación de Convenios y Recomendaciones Internacionales del Trabajo de la OIT y por la propia Corte de Constitucionalidad de Guatemala. La mayoría de los actores interesados, incluyendo distintos Ministerios del Gobierno, organizaciones y pueblos indígenas, y el sector empresarial, parecen ahora estar de acuerdo con la necesidad de avanzar urgentemente hacia ese objetivo.

En este sentido, recomiendo avanzar urgentemente hacia la discusión y aprobación de la Iniciativa de Ley de Consultas, que cuenta con el dictamen favorable de la Comisión de Pueblos Indígenas del Congreso, que sea conforme con los estándares mínimos fijados en las normas internacionales y con la plena participación de los pueblos interesados. Con la misma urgencia debe procederse también a la revisión de la legislación sectorial, incluyendo la Ley de Minería, para incorporar plenamente los deberes que corresponden al Estado en relación con la protección de los derechos indígenas.

Asimismo, tomo noto con satisfacción de la posición que me han transmitido distintos actores del Gobierno de que no se han otorgado nuevas licencias en las municipalidades en donde se han realizado procesos de consulta comunitaria en los que las comunidades han manifestado su oposición a la minería. Considero que el Estado debería formalizar esta práctica a través de una moratoria en el otorgamiento de nuevas licencias dentro de estas zonas, por lo menos hasta que se desarrolle una ley que regule la consulta con los pueblos indígenas, y establecer un mecanismo de monitoreo para asegurar que las distintas entidades del Estado cumplan efectivamente con esta moratoria”.

El caso de la mina Marlin

Uno de los objetivos específicos de la visita del Relator Especial fue el análisis del caso de la mina Marlin, una mina de oro y plata activa desde 2005, ubicada en áreas correspondientes a los municipios de Sipacapa y San Miguel Ixtahuacán. El caso ha sido el objeto de diversas comunicaciones entre el Relator Especial y el Gobierno de Guatemala, sobre la base de una serie de alegaciones recibidas de distintas comunidades afectadas. Durante su visita, el Relator Especial mantuvo reuniones con representantes de comunidades y organizaciones de Sipacapa y San Miguel Ixtahuacán, y con representantes de la empresa multinacional Gold Corp, y tuvo la oportunidad de realizar una visita in situ a la mina. En relación con el caso, el Relator Especial realizó las siguientes declaraciones:

Durante los últimos meses, he recibido una serie de alegaciones e informes por parte de distintas organizaciones acerca de los supuestos impactos negativos sobre el medioambiente de las actividades de la mina Marlin, que han llevado a algunos actores a demandar la suspensión de las operaciones de la compañía. Coincido en la percepción de que, si existiera un peligro significativo de daño a la salud o bienestar físico de las personas a causa de la mina, el Ministerio de Energía y Minas debe proceder a la suspensión de las actividades, al menos hasta que puedan remediarse todo impacto negativo.

Como de conocimiento general, el pasado 20 de mayo la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) emitió una Resolución de Medidas Cautelares a favor de las comunidades del Pueblo Maya (Sipakapense y Mam) de los Muncipios de Sipacapa y San Miguel Ixtahuacán (MC 260-07), solicitando al Estado de Guatemala «[s]uspender la explotación minera del proyecto Marlin I y demás actividades relacionadas con la concesión otorgada a la empresa Goldcorp/Montana Exploradora de Guatemala S.A.» e «implementar medidas efectivas para prevenir la contaminación ambiental, hasta tanto la Comisión Interamericana de Derechos Humanos adopte una decisión sobre el fondo de la petición asociada a esta solicitud de medidas cautelares».

Por cuestión de principio, y en virtud del deber que corresponde a Guatemala de cumplir de buena fe con sus obligaciones internacionales en materia de derechos humanos, el Estado debe acatar las resoluciones de la CIDH, en cuanto que órgano principal de la Organización de los Estados Americanas (OEA) para la promoción y protección de los derechos humanos en la región. He tenido conocimiento, en este sentido, de que la CIDH llevará a cabo una visita en las próximas semanas para verificar la situación sobre el terreno. El Gobierno debería seguir las orientaciones que realice de la Comisión al finalizar su visita y revisar con objetividad e imparcialidad las alegaciones relativas a los supuestos impactos negativos del proyecto sobre la vida de las comunidades indígenas del área.

Además de los impactos potenciales ambientales y al bienestar físico de la mina, es necesario atender a la cuestión de la consulta y el consentimiento indígena en relación con la mina Marlin. Es evidente que no existe un consenso dentro de las comunidades afectadas respecto a las actividades mineras. Más bien, existe en los municipios de Sipacapa y San Miguel Ixtahuacán una polarización significativa y un ambiente de conflictividad social derivados del establecimiento de la mina en la zona.

Con independencia de las intenciones de la empresa de llevar a cabo un proceso de consulta con las comunidades afectadas, resulta aparente que no ha podido lograrse un entendimiento entre las comunidades respecto al proyecto, y que no se ha conseguido atender de manera adecuada a las preocupaciones de las comunidades directamente afectadas por el mismo.

Asimismo, resulta evidente que el Estado no ha estado lo suficientemente involucrado en los procesos de diálogo con las comunidades afectadas llevado a cabo hasta la fecha por la empresa, y que no consultó a las comunidades con carácter previo al otorgamiento de las licencias de exploración y explotación a la empresa. A este respecto, el Relator Especial toma nota del estudio encargado por la empresa Goldcorp, que concluye que debido a la falta de participación del Estado en los procesos de consulta llevados a cabo por la empresa, éstas constituyeron consultas inadecuadas y en las que no se respetó debidamente los derechos humanos de las comunidades afectadas.

Como principio general, y de acuerdo con la Declaración de Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, los proyectos que tengan un impacto significativo sobre los derechos de los pueblos indígenas, como la mina Marlin, no deben ejecutarse sin el consentimiento de las comunidades indígenas afectadas. Este principio tiene fundamentos prácticos además que fundamentos morales y jurídicos. Tal y como puede comprobarse en el presente caso, el desarrollo de proyectos de esta naturaleza sin el consentimiento de los pueblos afectados, genera situaciones de conflictividad con implicaciones negativas tanto para el bienestar social de las comunidades como para la implementación del propio proyecto.

Todo lo anterior conlleva la necesidad de implementar medidas correctivas, tomando en cuenta el hecho de que las operaciones de la mina ya se encuentran en un estado avanzado de construcción y actividad. En este sentido, considero que, de continuar en un futuro, las operaciones de la mina deberían basarse en un acuerdo consensuado con las comunidades afectadas, después de que se lleve a cabo un nuevo proceso de consulta que sea conforme con las normas internaciones. Soy consciente de que la apertura de este nuevo proceso constituye todo un desafío, considerando las condiciones actuales, y de que serán necesarios muchos esfuerzos hasta poder generar la confianza necesaria para llegar a un diálogo efectivo entre las partes.

En este orden de ideas, recomiendo, como medida provisional, la creación de espacios institucionalizados de diálogo en los que los pueblos indígenas puedan recibir información objetiva y completa sobre todos los aspectos del proyecto que los afecten y puedan aclarar y comunicar al Estado y a la empresa sus preocupaciones al respecto. Dentro de estos espacios, el Estado debe asumir una postura de respeto y buena fe para responder a las inquietudes de las comunidades, implementar todas las medidas necesarias para mitigar o compensar los efectos perjudiciales del proyecto, y llegar a un acuerdo con dichas comunidades. Igualmente, como parte de los procesos necesarios para generar un clima de confianza, estimo que sería recomendable llevar a cabo un estudio para evaluar los impactos de la mina Marlin, no solo desde la perspectiva del medioambiente y salud, sino también desde la perspectiva de los derechos humanos y el impacto social del proyecto”.

* * *

“Soy consciente de las importantes dificultades que suscita la cuestión de la consulta a los pueblos indígenas, como se pone de manifiesto no sólo en Guatemala, sino en muchas otras partes del mundo. Reconozco asimismo los esfuerzos desplegados por diversos actores interesados para avanzar en la creación de las condiciones de diálogo necesarias para llevar a cabo estas consultas, condiciones que dependen también de causas estructurales y procesos de larga duración de compleja resolución.

Guatemala ha demostrado su compromiso internacional con la promoción y protección de los derechos indígenas, como se puso de manifiesto en el destacado papel que jugó en la elaboración y aprobación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas. Espero que el Estado continúe a tomar pasos decididos hacia la implementación efectiva de los derechos humanos de los pueblos indígenas y hacer realidad los principios de la Declaración en las vidas cotidianas de estos pueblos”.

FUENTE: http://www2.ohchr.org/spanish/issues/indigenous/rapporteur/index.htm

Acerca del reporte de James Anaya

2010-06-23T10:50:00.000-06:00

Editorial de Prensa Libre (23 jun 10)

La semana recién pasada, en una visita al país, por invitación oficial, el Relator Especial de la ONU sobre Derechos Humanos y Libertades Fundamentales de los [Pueblos] Indígenas, James Anaya, emitió un informe preliminar en cuanto a la explotación minera en Guatemala, en Sipacapa e Ixtahuacán. Dada la importancia del tema, merece ser comentado, porque, si bien la mayoría de sus criterios son aceptables, algunos despiertan dudas.

El informe señala que la alta inestabilidad y conflictividad social en relación con la actividad empresarial en los territorios indígenas colocan en dificultades al Gobierno y a las empresas para promover la inversión y el desarrollo económico guatemalteco, lo cual, si no se resuelve, colocaría a Guatemala en situación de ingobernabilidad. No se puede estar en desacuerdo con estas afirmaciones, ni con las que señalan que la paz social se ha visto afectada a causa de protestas de grupos desafectos a la actividad empresarial, mientras otros se consideran beneficiados, en posiciones cuya validez es señalada.

En efecto, hay falta de seguridad jurídica, y esto se refleja en que no hay acuerdo sobre cómo efectuar las consultas que, según el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), el Gobierno debe realizar con las comunidades indígenas, con quienes debe lograr el convencimiento antes de autorizar la ejecución de proyectos industriales.

Las dudas comienzan con la terminología. La palabra territorio implica lugares no totalmente integrados a un país. Pero en Guatemala hay unidad geográfica, donde viven las diversas etnias, que si bien muchas veces tienen significativas diferencias, idiomáticas, por ejemplo, evidentemente no es el caso de otros países, como las tribus indígenas estadounidenses.

Los elementos culturales, valiosos por muchas razones, no pueden ser utilizados como justificación para que se impida el progreso, que necesita inversión extranjera. Ello, obviamente, no implica que cualquiera de los guatemaltecos quede fuera de los derechos legales y que impedírselos no sea un delito.

Por aparte, si bien Guatemala debe cumplir con lo establecido por el Convenio 169 de la OIT, no tendría sentido que la negativa de un grupo humano determinado, muchas veces a causa de desinformaciones, impida inversiones u obras que son de beneficio para todos los guatemaltecos. Si una comunidad se opone a una mina, por ejemplo, afecta a la zona determinada de esta, pero si lo hace contra una hidroeléctrica, afecta potencialmente a toda la población, porque la electricidad es fundamental para el desarrollo nacional.

El informe indica no solo las dificultades de esta cuestión, sino los esfuerzos de diversos sectores interesados para el diálogo. Pero no señala un tema fundamental: si el cumplimiento de los acuerdos con la OIT implica que el Estado de Guatemala reduzca su efectividad y no pueda hacer nada cuando un determinado grupo social minoritario, por cualquier razón, válida o no, se oponga tanto a la posibilidad de aprobación de actividades comerciales como al beneficio potencial de toda la población.

Crítica al movimiento Maya

2010-06-18T09:29:00.000-06:00

Hoy me he encontrado con estos dos artículos de opinión de Marcela Gereda en elPeriódico:

Oenegización de los movimientos sociales
24 mayo 2010

La oenegización de los movimientos sociales II
31 mayo 2010

Me parece que complementan bien los aportes de Hugo Us (leerlos más abajo).

Violencia sexual del Estado mexicano contra mujeres indígenas

2010-06-06T12:50:00.002-06:00

por Mariana Mora Bayo y Miguel Pulido Jiménez (*)

“Carta abierta a Valentina”
El Universal, 06 de junio de 2010

Valentina, escribimos esta carta con nuestro más profundo respeto por tu valentía y por tu determinación para exigir justicia. La idea surge porque conocemos lo que de manera personalísima has sufrido, pero también porque tristemente tu historia da cuenta de lo que pasa en este país. Es incómodo reconocer que nuestra admiración por tu valor es resultado de tu infatigable lucha por no permitir la impunidad. Pero es más triste reconocer que se trata de un reclamo tan básico, que parece increíble que no se haya cumplido en estos ocho años.

Pero esos son los días que estamos viviendo. Días en los que se encarcela a gente inocente con pruebas débiles, investigaciones insostenibles y testigos de oídas. Por eso tus palabras destruyen los vulgares tecnicismos legales con los que el gobierno federal acudió a la Corte Interamericana. Dijiste “no estoy mintiendo, porque no tengo por qué mentir que los militares abusaron de mí”. Con ello das muestras de altura a un gobierno que escamotea la justicia. Por eso tu firmeza adquiere una relevancia mayor en este contexto, en el que a las violaciones a los derechos humanos por miembros de las fuerzas armadas se les llama ofensivamente “daños colaterales”.

Narraste los sucesos del 16 de febrero de 2002 cuando estabas lavando ropa en el arroyo cerca de la casa. Explicaste cómo te rodearon ocho militares y te agredieron sexualmente. Describiste cómo te atacaron los soldados porque dijiste que no reconocías los nombres de los “encapuchados” que aparecían en la lista que te enseñaron. En cada palabra tuya, así de clara y sencilla, había un profundo análisis de lo que estamos viviendo.

El acto de tortura sexual que sufriste no es aislado. No olvidamos a las tres hermanas tzeltales del ejido Morelia, en Chiapas, violadas por miembros del Ejército en 1994, ni a tu compañera de la Organización del Pueblo Indígena Me’ Phaa (OPIM), Inés Fernández, que sufrió una agresión sexual en marzo 2002. Son casos que señalan cómo el cuerpo de la mujer se vuelve un campo de batalla. Algo que las mujeres presas de Atenco reconocieron como un modo de vivir la represión. Una violencia que castiga no sólo por ser mujer, sino porque sus cuerpos se usan para agredir la masculinidad del hombre “enemigo”.

Tú has narrado lo que significó que después de la agresión, cuando buscaste atención médica en la clínica más cercana, no te quisieran atender. Te dieron cuatro aspirinas y te mandaron a casa. A pesar de tener fiebre y sentir muchas molestias, caminaste ocho horas a la cabecera de Ayutla de los Libres donde se negaron a recibirte porque no contabas con una cita previa. Y que agentes del Ministerio Público tardaron un mes después de la violación en hacerte la revisión médica porque dijeron que no contaban con el personal especializado. Estos tratos demuestran una discriminación estatal a tu persona, por ser mujer, por ser indígena y por ser campesina. Lo más triste es que ese es el corte de autoridades que tenemos. Del tipo de las que son incapaces de garantizar la seguridad y la integridad física de las mujeres, pero que son perfectamente capaces de esconderse detrás de su fundamentalismo al cumplir su obligación de proporcionar un medicamento de control de natalidad a mujeres violadas.

Abogadas y abogados defensores de derechos humanos señalan que tu caso ante la Corte es paradigmático por lo estratégico del litigio, pues hace evidente la falta de acceso a la justicia, particularmente para mujeres indígenas; la utilización del fuero militar como factor de impunidad y la urgencia de que se establezcan mecanismos de control y vigilancia sobre la actuación del Ejército en tareas de seguridad e investigación de delitos.

Pero tu caso es emblemático por algo igual de importante, Valentina. Por tu capacidad y convicción de convertir tu condición de víctima en una serie de propuestas concretas para evitar otros agravios. Has dicho que para ti la reparación del daño incluye algo tan elemental como “que me dejen vivir en paz con mi hija”. Pero también va más allá de ti, atiende problemas estructurales: incluye el mejoramiento de atención a la salud a través de una nueva clínica y la creación de una figura de autoridad comunitaria para situaciones de violencia de género. Pides un reconocimiento explícito por parte del gobierno de que los agravios sucedieron en un contexto de militarización, de que no fueron hechos aislados. Y que tu comunidad, como pueblo indígena, tenga el derecho a una consulta previa sobre la presencia de las fuerzas armadas.

Por eso, Valentina, te escribimos esta carta, porque escuchamos en tus palabras reclamos de justicia que encuentran eco en las demandas de miles de ciudadanos, sobre todo de mujeres indígenas. Confiamos que el gobierno federal, tras la sentencia que emitirá la Corte en unos meses, se vea obligado a reconocer lo mismo.

(*) Investigadora del área de Derechos Humanos y Director Ejecutivo de Fundar, Centro de Análisis e Investigación

¿Qué ideología promueve el movimiento maya? Parte III y final

2010-06-05T10:23:00.001-06:00

por Hugo A. Us

Algunos vacíos de la propuesta ideológica maya

En este apartado analizaré dos vacíos notorios que me parece presenta el movimiento maya como propuesta política o ideológica. El primero es que hasta la actualidad sus planteamientos se enfocan a la dimensión política o social mientras sus propuestas en la dimensión económica si bien no han sido ausentes, parecieran ser vagas, incompletas o indefinidas. En particular interesa destacar que el movimiento maya no tienen una propuesta definida y coherente sobre qué papel debe jugar el estado en la economía o en otras palabras, cómo debe ser la relación entre Estado y Mercado, como instituciones. Por su parte, estos aspectos son los que definen a otras ideologías. Por ejemplo, en el caso del socialismo y sus variantes, el Estado juega un papel central en la economía y los rasgos son estados grandes, centralistas, alta carga impositiva y muchas veces progresiva, programas sociales fuertes y extendidos, existencia de empresas nacionales, nacionalización de recursos naturales, marco regulatorio fuerte para la actividad privada, entre otros. Por su lado, las ideologías liberales suelen enfatizar la primacía del mercado y la actividad privada como principio fundamental de la economía y de ahí que propugne por estados pequeños y acotados en sus funciones, ausencia de empresas nacionales, poca o nula presencia de programas sociales, marcos regulatorios flexibles y baja carga impositiva. Frente a este panorama, no queda claro sobre que inclinaciones prefiere el movimiento maya a juzgar por sus planteamientos. Considero que este vacío es sumamente importante pues esa falta de definición tiene muchas implicaciones políticas, institucionales y prácticas sobre todo si se considera el contexto cada vez más complejo de la economía no sólo nacional sino internacional. De otro lado, me parece interesante notar que otro movimiento pan-étnico como el de Bolivia, tienen una definición claramente socialista; de hecho el mismo nombre del movimiento (ahora partido político que gobierna) se llama Movimiento al Socialismo.

El otro vacío que se manifiesta en el planteamiento maya es la falta de una valoración o énfasis a los principios de igualdad o libertad. Se trata de dos principios fundamentales que determinan a las ideologías. Además son principios irreductibles en la medida que ejercen una supremacía y de la cual se derivan otros postulados (por eso son principios). Es difícil supeditar un principio al otro por lo que generalmente las ideologías optan por favorecer uno o el otro. En tal sentido, las ideologías que favorecen el principio de igualdad tienden a asociarse al socialismo con sus variantes (desde las más extremas como el marxismo hasta las moderadas como la social democracia). Estas ideologías nacieron con un énfasis en la igualdad política y social (motivo central de los revolucionarios franceses) pero que luego fueron evolucionando para hacer énfasis en la igualdad económica (caso del marxismo al proponer la abolición de la propiedad privada y por tanto, la supresión de las diferencias de clase) y más recientemente en la igualdad de oportunidades asociado de esta manera a conceptos de justicia social. Podría decirse que estas ideas son las que han guiado a muchos movimientos sociales y políticos europeos. Por otro lado, el principio de libertad es el que define a las ideologías asociadas al liberalismo, tanto en su forma clásica como en sus formas contemporáneas e incluso más extremas (caso del libertarismo cuasi anárquico). Estas ideologías enfatizan la importancia de la libertad individual y de la necesidad de limitar al poder público para que no atente contra esta libertad sobre todo en sus aspectos políticos o económicos; se podría decir que ésta ideología fue muy notoria en la época de Reagan en los Estados Unidos o Margareth Thatcher en Inglaterra. Considerado a la luz de estos principios, los postulados del movimiento maya parecen no hacer una referencia clara o explícita sobre los mismos aunque podría asociarse a cierto tipo de liberalismo cuando su propuesta busca una especie de emancipación política o a un cierto socialismo cuando se proponen relaciones sociales más simétricas o iguales entre los diversos grupos y pueblos que conforman el país.

A manera de cierre

Las anteriores reflexiones buscan despertar el debate sobre cuál es la ideología que promueve el movimiento maya, un tema escasamente abordado tanto en el debate político dentro del movimiento maya como en el debate académico nacional. Ciertamente se trata de un campo fértil para la reflexión y la propuesta política y de importantes implicaciones.

¿Qué ideología promueve el movimiento maya? Parte II

2010-06-03T17:56:00.001-06:00

por Hugo A. Us

Algunos elementos ideológicos del movimiento maya

Hay varios elementos que plantea el movimiento maya que se pudieran identificar como parte de una ideología. Sin embargo, en este ensayo nos enfocaremos en tres elementos. El primero es el carácter transformador del movimiento maya, en contraposición a un carácter conservador. El segundo es el énfasis que se le da a los derechos culturales y colectivos comparados con los derechos individuales. El tercero es la importancia que se le da al medio ambiente, al reconocer que el ser humano es parte de la naturaleza y por tanto, no subordina a esta a sus necesidades. Estos aspectos serán desarrollados en esta sección.

El carácter transformador del movimiento maya es muy específico en cuanto a su objetivo por un lado pero por otro lado puede tener variantes en cuanto a la forma en que debe darse esa transformación. Es específico pues la propuesta se concentra por un lado en la transformación del Estado que pase de un estado monocultural y excluyente a un Estado multicultural e incluyente. Esto se refiere al objetivo de lograr un Estado que reconozca la diversidad cultural existente en un sentido amplio (es decir en sus dimensiones sociales, políticas y económicas), que la asuma como parte de su naturaleza y la promueva de manera real y consciente. Esto es importante entenderlo pues muchas veces se asume o se entiende que la dimensión cultural es reduccionista cuando no es el caso si se entiende la cultura en un sentido amplio. Además, la propuesta hacia un estado multicultural parece estar más asociado a una corriente comunitarista que a una liberal o mucho menos neoliberal. En tal sentido discrepo de quienes hablan de un multiculturalismo neoliberal (Hale y algunos de sus seguidores) y en otra oportunidad analizaré lo que me parece un gran malentendido. Por otro lado, el movimiento maya es transformador y a la vez específico en la medida que busca un cambio en las relaciones interétnicas prevalecientes en la sociedad guatemalteca, donde se pase de una situación de racismo, discriminación, subordinación, desigualdad y asimetría a una situación de respeto, igualdad y simetría en las relaciones sociales. Esto último se refiere a lo que algunos han dado en llamar interculturalidad.

Por otro lado, el hecho de ser específico no implica que tenga limitado alcance. Al contrario, puesto que su propuesta es la transformación del Estado, adquiere un alcance significativo y trascendente si se considera que el Estado, entendido en un sentido amplio, es una de las instituciones más importantes y determinantes. En este sentido es notorio su carácter transformador en las dimensiones políticas y sociales. Sin embargo, su propuesta de cambio o transformación económica sigue siendo limitada; este aspecto será desarrollado en la siguiente sección. Por otro lado, a diferencia de otras ideologías que, por sus implicaciones, buscan eliminar al Estado como el anarquismo clásico, el libertarismo extremo o el marxismo ortodoxo, el movimiento maya no es un movimiento anarquista pero si persigue la transformación del actual Estado.

Si bien el espíritu de transformación es distintivo del movimiento maya, hay variantes sobre la forma de hacer esta transformación. Como se ha indicado ya, no puede considerarse al movimiento maya como un movimiento homogéneo, uniforme y granítico sino más bien diverso. Esta diversidad de expresiones se reflejan justamente en la forma que se plantea el propósito transformador del movimiento maya pues algunos proponen la transformación a través de la sociedad civil y otros vía los partidos políticos y la ocupación de cargos públicos importantes. Algunos consideran que el cambio pueda o deba hacerse de manera radical y no se conoce de alguna expresión que promueva el uso de la violencia para ejercer este cambio.

El segundo aspecto distintivo de la propuesta del movimiento maya es su énfasis en los derechos culturales y colectivos. Esta característica lo define claramente como un movimiento de ideología con tendencia más colectivista contrario a las ideologías que proponen al individuo como el sujeto de derechos y la principal unidad de análisis de la realidad social. En este sentido el movimiento maya toma distancia del liberalismo clásico y de otras variantes modernas del liberalismo. Por otro lado, al enfatizar la importancia de los derechos colectivos tiende a acercarse a ideologías socialistas o incluso marxistas. (Esta es una de las razones por las cuales me parece muy arriesgado asociar al movimiento maya y su propuesta multicultural con algún tipo de liberalismo o neoliberalismo). Sin embargo, esto no significa que los derechos colectivos sean equiparables a los derechos culturales pues los derechos colectivos no necesariamente incluyen los derechos culturales sino más bien hacen referencia a una colectividad como sujeta de los derechos (como los derechos laborales, los derechos de minorías sexuales, etc.). El ejemplo claro de esto es que las ideologías marxistas si bien promueven o promovían los derechos colectivos (por ejemplo de la clase obrera o del proletariado) le negaban validez a los derechos basados en la etnia o la cultura (reflejado en el ensayo de Marx sobre la cuestión judía que le negaba importancia a la emancipación judía como pueblo y sólo reconocía la emancipación del proletariado como la válida). Por otro lado, los derechos culturales necesariamente apelan a la colectividad pues es en un colectivo donde la cultura y los derechos asociados a ella adquieren sentido y práctica. Vale la pena anotar que el movimiento maya no está contra los derechos individuales como algunas veces se entiende; lo que hace es darle la misma importancia a los derechos colectivos empezando por el reconocimiento de estos derechos y el ejercicio de los mismos, algo que al menos el liberalismo guatemalteco más conservador me parece que aún no ha entendido.

El tercer elemento que se indicaba es el énfasis del movimiento maya sobre el medio ambiente en la medida que entiende que el ser humano es parte de la naturaleza y del universo. Esta concepción de tipo más cosmogónica que antropocéntrica le marca una distancia de muchas de las ideologías occidentales y al mismo tiempo le asocia mas con el ambientalismo o ecologismo, un movimiento social que cada vez ha ido adquiriendo más fuerza política, particularmente en algunos países europeos. En este sentido, el ambientalismo como el mayanismo, apuntan a transformar el afán antropocéntrico del ser humano y del desarrollo económico en la manera que se ha venido dando para tener en cuenta que las consecuencias sobre el medio ambiente también tienen consecuencias sobre el ser humano.

¿Qué ideología promueve el movimiento maya? Parte I

2010-06-02T17:37:00.001-06:00

por Hugo A. Us

Considero que el tema que motiva la pregunta de este artículo es importante pero del cual se ha analizado poco, o al menos eso se refleja en los temas que sobre el movimiento maya se han escrito en el país de una manera constante y sistemática. El tema de la ideología es importante por varias razones. Primero por cuanto define o fundamenta los postulados filosóficos y políticos del movimiento social y político quizá más importante y dinámico del país. Segundo, porque la existencia (o ausencia) de los postulados ideológicos le dan coherencia e integralidad a un programa político o a un movimiento (cualquiera que este sea) y lo identifican como tal y lo definen respecto de otros planteamientos políticos o filosóficos. Como se sabe, una ideología se entiende por el conjunto de ideas o concepciones sobre un sistema existente (social, político y económico) y que pueden pretender la conservación de dicho sistema o su transformación (reformista o radical). Al mismo tiempo, una ideología puede entenderse como una forma de concebir al ser humano y a la sociedad en general. Analizado a la luz de este concepto pareciera que el movimiento maya tiene algunos componentes de una propuesta ideológica pero tiene algunos vacíos importantes sobre los cuales parece haber poca reflexión en la actualidad. El propósito de esta breve reflexión es analizar qué elementos se han desarrollado, así como señalar los vacíos. Asimismo, se busca entender a qué se debe esta falta de propuesta ideológica completa que refleja el movimiento maya. Al final de cuentas, lo que se pretende es contribuir a motivar el debate sobre este tema – propuesta ideológica- de suma importancia para el movimiento maya en Guatemala.

Por otro lado, es importante anotar que el movimiento maya no es homogéneo o que manifieste una unidad granítica de pensamiento y acción. Se trata más bien de una diversidad de expresiones que van desde las organizaciones comunitarias de base, organizaciones de alcance municipal, departamental, regional o nacional, y que pueden tomar la figura de asociaciones tradicionales o convencionales u ONGs. El movimiento maya incluye también a técnicos y profesionales que operan de manera organizada o individual desde los ámbitos públicos, o incluso desde la cooperación internacional, pero sin perder objetivos comunes. A pesar de esa diversidad de expresiones, el movimiento maya presenta rasgos distintivos o predominantes (lo que algunos llamarían el mainstream) en sus planteamientos y algunos de ellos son analizados en este ensayo.

Continuará…

Población de Guatemala en 1895

2010-05-28T19:02:00.001-06:00

"La población se distingue en ladinos e indios. El primer grupo lo forman los individuos de raza blanca y los de ésta mezclada con indígena. Calcúlase en 54,6% la población ladina con relación á la aborigen (esto es, 481,945 ladinos y 882,733 indios).

La raza indígena, apartada, durante muchos años, del movimiento general del país, ha comenzado á entrar en él. No menos de 250,000 jornaleros proporciona á la agricultura; y como se han emitido disposiciones tendentes á su instrucción, cada día se notarán mejoras en su modo de ser. Obsérvase en ella aptitud para ponerse al nivel del resto de los habitantes. Su índole es esencialmente pacífica; son, en lo general, de inteligencia viva; muchos saben ya leer y escribir; son trabajadores y frugales; tienen disposiciones para las artes y el comercio."

J. Méndez, Guía del Inmigrante en la República de Guatemala, p. 70

Pueblos indígenas ante el bicentenario

2010-05-28T10:04:00.002-06:00

por Álvaro Pop
Prensa Libre (28 may 2010)

Los Estados Latinoamericanos están de fiesta. Cumplen 200 años, y las actividades de celebración se han iniciado. En una región donde la democracia ha sido instalada formalmente en los últimos 25 años, se vuelve indispensable hacer algunas reflexiones a partir de la historia, pero igualmente asentados en la realidad de nuestros países.

La primera pregunta que se debe hacer es efectivamente cuánto hemos avanzado en la construcción de Estados–nacionales. Oficialmente tenemos Estados con representación internacional que juegan en el escenario mundial. El nivel de conflictividad entre los Estados latinoamericanos ha disminuido casi a cero. Esto es un avance importante. Pero igualmente es necesario evaluar la capacidad de nuestra institucionalidad regional y la efectividad de sus operaciones en cumplimiento de sus mandatos. En este sentido, la Organización de Estados Americanos necesita repensar y mejorar estos mecanismos, de tal manera que realmente ayude al fortalecimiento de las democracias y el desarrollo regional, el caso de Honduras así lo demuestra, igualmente en el futuro de la Declaración Americana para los Pueblos Indígenas. En el caso de Centroamérica, vemos cada vez con menor incidencia y apropiamiento regional, al Parlamento Centroamericano. El retiro de Panamá es una muestra de ello. En ambos, el tema de los pueblos indígenas es marginal. Centroamérica demostró que necesita fortalecer sus mecanismos de negociación política y económica coherente con su declaración de ser una región unida, los apresuramientos ante la negociación con la Unión Europea lo prueban.

América del Sur está probando nuevos mecanismos de asociación regional, tanto en el ámbito político como en el económico. Esto puede significar mayores y mejores oportunidades de diálogo y negociación regional y global, tanto como la debilidad ante fuerzas económicas y políticas externas. La experiencia de negociación de los Acuerdos de Asociación con Europa dará ejemplos y enseñanzas importantes para el futuro. La experiencia más significativa es precisamente la experiencia del pueblo de Bolivia en términos de refundación del Estado. El Bicentenario es precisamente la mejor oportunidad de evaluar cuánto Estado tenemos, cuánta ciudadanía existe en nuestras poblaciones, cuál es el auténtico nivel de desarrollo y, sobre todo, conocer la realidad de los pueblos originarios ante esta construcción política de ser Estado-nación. Muchos estudios han dicho que nuestros Estados están por construir realmente las naciones que dicen tener. Bajo la idea de que una nación es una “comunidad imaginada” que tiene una historia común y se ha planteado un horizonte colectivo consensuado, los Estados latinoamericanos tienen mucho aún que hacer. Especialmente en los que viven ancestralmente los pueblos indígenas.

La realidad de los pueblos indígenas en América Latina coincide en todos los Estados, por su pobreza, situación marginal, discriminación y situaciones de extrema explotación (tanto de sus poblaciones como de sus recursos naturales). La ciudadanía y bienestar de los pueblos indígenas son la deuda pendiente de los Estados latinoamericanos en esta época de bicentenario. No podemos negar que la historia de los pueblos indígenas ha sido escrita o ignorada con sangre.

¿Cuál es mi identidad étnica? (5ta parte y final)

2010-05-18T10:35:00.001-06:00

por Carlos A. Mendoza Alvarado

Hace algún tiempo prometí contar una historia muy interesante, sobre la posibilidad de tener ascendencia Azteca (3 feb 2010). Como saben, al guatemalteco ladino promedio le cuesta aceptar su herencia genética y cultural indígena. A no ser que la misma esté relacionada con la nobleza indígena, que generalmente era reconocida por el orden colonial.[1] Por ello, estos datos sí les gustaron mucho a mis familiares maternos.

Cuando empecé la investigación para el árbol genealógico sabía muy poco sobre mi abuelo materno. Pero descubrimos un apellido poco común en Petén: Alpuche. Consulté al respecto a un genealogista yucateco, José Antonio Isla, y me explicó que quienes llevan ese apellido descendemos de un mismo personaje: Giraldo Díaz de Alpuche, soldado español que llegó a la península al momento de la conquista dirigida por Francisco de Montejo, en 1540.

Resulta que Giraldo Díaz de Alpuche dejó testimonio escrito de su vida en una carta de 1579 dirigida a la Corona y denominada “Relación del Pueblo de Dohot y cabecera de Tetzimin” (Colección de Documentos Inéditos Relativos al Descubrimiento, Conquista y Organización de las Antiguas Posesiones Españolas de Ultramar, Tomo 13, II Relaciones de Yucatán. Madrid, 1900, pp. 204-223). En la misma revela datos muy interesantes sobre la familia que conformó. Primero, que los encomenderos estaban obligados a contraer matrimonio para mantener sus privilegios como tales y, por lo tanto, si no tenían mujer española debían tomar por esposa a una indígena:

Así que estuvo casado durante treinta años con Ysabel, hija de Francisco Moctezuma (o Xocoyotzin), cacique de Xicalango. Procrearon tres hijos, dos mujeres y un hombre:

Hay varias investigaciones históricas que dan testimonio sobre esta primera generación de mestizos en la América española.[2] Por el momento, no he logrado conectar mi rama Alpuche con los descendientes directos de Giraldo Díaz de Alpuche. Tengo un vacío de siete generaciones que seguramente llenaré al investigar directamente en los archivos yucatecos de Tekax, Valladolid y Mérida. Esto es lo que tengo hasta el momento:

Agradezco la valiosa colaboración de Maricarmen Guangorena en cuanto a datos genealógicos y orientación para seguir investigando. Creo que la próxima serie de artículos será sobre mi identidad ideológica, a partir del papel histórico de mis ancestros en ambos bandos: conservador y liberal.

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Primeros POSTs de la serie:

¿Cuál es mi identidad étnica? (4ta parte)
03 feb 2010
¿Cuál es mi identidad étnica? (3ra parte)
08 oct 2009
¿Cuál es mi identidad étnica? (2da parte)
15 sep 2009
¿Cuál es mi identidad étnica? (1ra parte)
06 may 2009

[1] Sobre este tema ver Donald E. Chipman (2005), Moctezuma's children, Aztec royalty under Spanish rule.

[2] Por ejemplo, ver C. E. Marshall (1939). “The Birth of the Mestizo in New Spain,” The Hispanic American Historical Review, Vol. 19, No. 2, pp. 161-184.

“Indios burros”

2010-05-17T07:51:00.000-06:00

por Irmalicia Velásquez Nimatuj
elPeriódico, Guatemala, lunes 17 de mayo de 2010

El pasado miércoles 12, la Presidencia de la República, a través de un comunicado, desautorizó a los partidos políticos: FRG, Gana y otros minoritarios, con los que negocia el uso del nombre e imagen de la Primera Dama, Sandra Torres de Colom. Esta nota publicada en Prensa Libre, desató una serie de opiniones de los lectores, varias de las cuales, en vez de analizar o aportar a un debate de altura –respecto a las cínicas alianzas de la UNE–, se concentran en culpar con epítetos racistas a los indígenas, campesinos y población pobre del apoyo que supuestamente tiene Torres en el interior del país.

El lector Julio Cruz escribió: “…la esposa del Presidente está dedicada a robar y regalar el dinero de los guatemaltecos que sí “pagan” sus impuestos y que dejan de contratar más empleados por pagar esos impuestos, esto con la intención de darle un espejo o Q300 a estos indios burros del interior para que voten por ella”. Mientras que Israel plantea: “…como siempre la bueyada votará por un plato y transporte gratis y el tanate de indios medios muertos de hambre y analfabetas...”.

Quien se identifica como Edgar Villatoro esboza: “…y cómo puede pensar que la mujer llegue a ser Presidente, lamentablemente hay que reconocer que gente indígena siempre se deja comprar por unos cuantos quetzalez (sic)…”; y alguien que firmó como César plasmó: “…algo racistas los comentarios pero hay algo cierto, con Q300 y una bolsa están comprando a la gente del interior, repitiendo así los errores del pasado en el que por un espejito entregaban el oro. Espero que esta gente reaccione y que no se dejen engañar a la hora de las elecciones”.

Las acotaciones racistas convergen en que los responsables de que pudiera llegar a la presidencia Torres son los indígenas porque son unos “indios burros”, “muertos de hambre y analfabetas”, que se compran y se venden por “unos cuantos quetzales” y que son fáciles de “engañar con espejitos”. Por un lado, estos lectores evaden el sistema, la Ley de Partidos Políticos, las relaciones de poder y el contexto histórico. Por el otro, ¿hasta cuándo los indígenas vamos a soportar que nos insulten en los medios de comunicación y nos acusen de ser los responsables del atraso de Guatemala?.

¿Por qué los indígenas no se paran colectivamente y exigen que sí de responsabilidades se trata, que entonces se empiece por revisar cada uno de los agravios vividos como pueblo, así como a discutir el respectivo resarcimiento?

Entrevista a Álvaro Pop: “El tema de los pueblos indígenas está adquiriendo una importancia estratégica nueva”

2010-05-14T08:16:00.001-06:00

elPeriódico (14 mayo 2010)

¿Cuál fue su reacción al enterarse de su nombramiento como experto independiente del Foro Permanente Sobre Asuntos Indígenas de la ONU?

Me siento muy comprometido con la ONU y con los pueblos indígenas de Guatemala y de los diferentes países del mundo. Este es un espacio para uno de los pocos expertos independientes que tiene la ONU para asesorar al Consejo Económico y Social sobre asuntos indígenas. El tema está tomando una relevancia significativa y lo ven con una importancia estratégica nueva.

¿En qué consiste su papel como experto y en qué se diferencia al de un relator?

El Relator investiga casos mientras que el experto independiente encabeza el Foro Permanente para conocer la evolución de la Declaración de la ONU sobre Pueblos Indígenas.

¿Qué temas buscará priorizar durante su gestión?

El año entrante se trabajará sobre bosques, cambio climático y los desafíos que el medio ambiente trae consigo. Hay que enriquecer la agenda de la ONU con puntos de vista regionales.

¿Qué puntos de la Declaración de la ONU sobre Pueblos Indígenas están pendientes de cumplimiento en Guatemala?

En el caso de Guatemala y de la región latinoamericana, el tema de la consulta previa, libre e informada que hay que hacer en lugares donde se realizan proyectos que atañen a los pueblos indígenas.

Pese a que las consultas están estipuladas en el Convenio 169 de la OIT el Gobierno sigue sin considerarlas vinculantes.

Hay un dictamen de la Corte de Constitucionalidad que dice que sí son vinculantes.

Estados deben consultar a los Pueblos Indígenas

2010-05-08T07:21:00.002-06:00

"El deber de consultar deriva del derecho primordial de los pueblos indígenas a la libre determinación y de los principios conexos de democracia y soberanía popular.

[...]

El deber de los Estados de celebrar consultas con los pueblos indígenas en los procesos de decisiones que los afecten tiene por objeto poner fin al modelo histórico de exclusión del proceso de adopción de decisiones."

James Anaya, Relator Especial para los Derechos y Libertades Fundamentales de los Pueblos Indígenas.

UNA CUESTIÓN FUNDAMENTAL:
EL DEBER DE CELEBRAR CONSULTAS CON LOS PUEBLOS INDIGENAS

Leer su informe de julio 2009 AQUI

Marcha por los migrantes: ¡Basta!

2010-05-01T18:29:00.000-06:00

por Carlos A. Mendoza

Hoy tuve la oportunidad de participar en la marcha del 1 de Mayo, a favor de la reforma migratoria integral en los EE.UU. y en contra de la recién promulgada ley que criminaliza a los inmigrantes indocumentados en el estado de Arizona.

Fueron cientos de personas, a lo mejor miles, los que salieron a las calles de Chicago. El mensaje fue claro: ¡Basta ya de tratar a los inmigrantes como criminales! Son personas que vienen a trabajar a este país, a dinamizar su economía. Las imágenes dan testimonio más elocuente que mis palabras. Así que los dejo con un foto-reportaje.

La ley conocida como SB 1070 es la de Arizona, según la cual todo funcionario del gobierno estatal, distrital o local puede solicitar prueba de estancia legal en el país a cualquier persona que considere sospechosa de ser indocumentada.

La ley mencionada se considera racista porque no excluye la posibilidad de que la “sospecha” de ilegalidad se base en el simple prejuicio racial o del origen nacional (ser mexicano, por ejemplo).

El Alcalde de Chicago tomó sus precauciones…

Se insistió mucho en la necesidad de la economía norteamericana del trabajo de los inmigrantes, documentados o no.

La marcha fue apoyada por varios sindicatos de trabajadores, lo cual parece paradójico, pues uno de los argumentos contra los inmigrantes es que “roban” el trabajo a los ciudadanos.

Al Presidente Obama se le recordó su promesa electoral de una reforma migratoria integral que legalice a todos los inmigrantes que han trabajado y pagado sus impuestos sin haber cometido nunca crimen alguno.

Me gustó esta pancarta que le recordaba a los gringos que ellos también fueron inmigrantes en algún momento. Otro tema central fue la desintegración familiar por culpa de las redadas y las deportaciones. Seguramente el niño que sale en la foto nació en los EE.UU. pero su papá no.

Guatemaltecos presentes en la manifestación.

Y salvadoreños tambien!

Agradable Sorpresa: AGCA tiene sitioweb

2010-04-28T16:50:00.000-06:00

por Carlos A. Mendoza

No soy historiador, pero confieso que cada día me gusta más la historia. Empecé a ir al Archivo General de Centro América (AGCA) debido a una inquietud personal sobre mi genealogía e historia familiar. Al descubrir la riqueza de los archivos me motivé a visitar el AGCA cada vez que estoy en Guatemala. He aprendido mucho sobre la historia del país a partir de la vida de mis ancestros, como Lucas Pinelo, Modesto Méndez e Ysmael Chavarría.

La primera impresión que tuve del AGCA no fue positiva. Me pareció un lugar con instalaciones precarias, especialmente al ver los viejos ficheros. Pero una vez se aprende a usarlos y se entiende cómo funciona la solicitud de materiales, ya se puede aprovechar mejor el tiempo. Una estrategia eficiente consiste en fotografiar digitalmente los materiales que son de utilidad.

Siempre me pareció que para conservar los valiosos documentos históricos lo mejor sería digitalizarlos y ofrecerlos de esa manera a los usuarios. Por ello celebro las iniciativas que se explican en el sitioweb del AGCA. Entre otros avances, parece que ya no es necesario ir al Centro Histórico de la Ciudad de Guatemala para hacer la consulta preliminar. Se puede hacer al registrarse como usuario, vía Internet.

Los invito a explorar:

http://www.archivogeneraldecentroamerica.com/index.php

CONSTITUCIONES IBEROAMERICANAS: GUATEMALA

2010-04-22T12:27:00.001-06:00

Autor: García Laguardia, Jorge Mario
ISBN 970-32-3651-0

CONTENIDO DEL CD ROM QUE ACOMPAÑA AL LIBRO

Constitución de Bayona
Constitución Política de la Monarquía española (Constitución de Cádiz)
Constitución de la República Federal de Centro América, decretada por la Asamblea Nacional
Constituyente en 22 de noviembre de 1824
Decreto número 65. Ley Constitutiva del Supremo Poder Ejecutivo del Estado de Guatemala
Decreto número 76. Declaración de los Derechos del Estado y sus habitantes
Decreto número 73. Ley Constitutiva del Supremo Poder Judicial del Estado de Guatemala
Primera Constitución del Estado de Guatemala. Constitución Política del Estado de Guatemala
Acta Constitutiva de la República de Guatemala de 1851
Ley Constitutiva de la República de Guatemala decretada por la Asamblea Nacional Constituyente el 11 de diciembre de 1879, y sus reformas
Reformas a la Ley Constitutiva de la República de Guatemala, decretadas a 20 de octubre de 1885
Reforma a la Constitución de la República de Guatemala, decretada el 5 de noviembre de 1887
Reforma a la Constitución de la República de Guatemala, decretada el 30 de agosto de 1897
Reforma a la Constitución de la República de Guatemala, decretada el 12 de julio de 1903
Reforma a la Constitución de la República de Guatemala, decretada el 11 de marzo de 1921
Constitución Política de la República de Centroamérica, decretada el 9 de septiembre de 1921
Reforma a la Constitución de la República de Guatemala, decretada el 20 de diciembre de 1927
Reforma a la Constitución de la República de Guatemala, decretada el 11 de julio de 1935
Reforma a la Constitución de la República de Guatemala, decretada el 12 de septiembre de 1941
Constitución de la República de Guatemala, decretada por la Asamblea Constituyente en 11 de marzo de 1945
Constitución de la República de Guatemala, decretada por la Asamblea Constituyente en 2 de febrero de 1956
Constitución de la República de Guatemala, decretada por la Asamblea Constituyente en 15 de septiembre de 1965
Constitución Política de la República de Guatemala, promulgada el 31 de mayo de 1985

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Artículo interesante sobre la deshumanización

2010-04-19T08:51:00.000-06:00

Recomiedo este POST del colega Daniel Núñez, sobre la deshumanización del Otro. Lo aplica al problema de los linchamientos, pero también está vinculado con el problema de la discriminación racial. Al leerlo me recordé de los debates del siglo XVI sobre si los indígenas (los "indios") eran hombres o no. Leerlo AQUÍ (BLOG hermano).

PS. Celebro que el POST anterior fue el #600 de este BLOG sobre Democracia Multicultural. CM.